30 September 2007

LOGOS Reformed Evangelical Education in Surabaya

Postmodern adalah sebuah abad yang tidak lagi mementingkan kualitas yang bertanggungjawab, pengertian iman, dll. Tidak heran, abad ini menghasilkan banyak anak didik yang hidup tidak karuan diakibatkan dari pengertian iman yang tidak bertanggungjawab. Bagaimana kita sebagai orangtua mendidik anak-anak kita ? Atau bagaimana kita sebagai paman atau kerabat mengarahkan keponakan/sepupu kita untuk mendapatkan pendidikan yang diintegrasikan dengan iman yang beres ? Banyak sekolah yang mengaku diri “Kristen” tetapi sayangnya mengajarkan atheisme di dalamnya, lalu bagaimana masa depan sekolah dan anak didik di dalamnya ? Tidak ada jalan lain, theologia Reformed yang menegakkan mandat budaya menggarap pendidikan Kristen dengan serius dengan mengintegrasikan iman Kristen yang berbasiskan kedaulatan Allah dengan setiap ilmu yang dipelajari. Satu-satunya sekolah Kristen yang berbasiskan theologia Reformed di Surabaya adalah Sekolah LOGOS (LOGOS Reformed Evangelical Education) yang didirikan oleh hamba-Nya, Pdt. Sutjipto Subeno, M.Div. Pertimbangkanlah dengan tingkat kedewasaan orangtua yang bertanggungjawab di hadapan Tuhan, apakah Sekolah LOGOS adalah salah satu sekolah Kristen yang Anda pilih atau Anda memilih sekolah-sekolah yang tidak jelas identitasnya lalu menghasilkan anak-anak didik dengan iman, karakter dan pengetahuan yang tidak beres ?? Pilihan ada di tangan Anda.



LOGOS Reformed Evangelical Education

Founder : Rev. Sutjipto Subeno, M.Div.
(a pastor of Reformed Evangelical Church of Indonesia, Andhika, Surabaya)

General Secretary : Ev. Warsoma Kanta, M.Div.



BACKGROUND
In the year of 2000, the burden for this LOGOS school started to bud. We began to conduct a class of STRIS Education, teaching the history and philosophy of education, and presenting the right concepts of education to STRIS students and other teachers or educators.

In 2003, LOGOS called some persons to involve in a team for founding this school. Besides, GRII-Andhika just got a loan of two stored-buildings at Andhika Plaza C/10-11 to be used for LOGOS Playgroup and Kindergarten.

In 2004, this team was supported by more full-timers who had LOGOS prepared and provided more devices to develop its curriculum for LOGOS schools. By then, GRII (Reformed Evangelical Church of Indonesia) Andhika prepared to buy a land of 6000 m2 at Citra Land for future Elementary School.

It's only by the Grace of God, we pray to God hoping to start this school in 2005.

VISION
LOGOS Reformed Evangelical Education sees the need to build Christians with integrative characters by developing every God's given talent for them to fulfill God's divine purpose in and through their lives.

MISSION
To Provide an integrative education in intellectual, moral and spiritual aspects based on the Biblical truth, in the light of Reformed Theology, for the glory of God.

ACTION
We work out an integrative curriculum in science and faith in the light of the Scripture to promote tripartheid-education; to motivate dedicated Christian teachers with adequate knowledge and skills; to love the Lord and children.

UNIQUENESS
V INTEGRATIVE - We are commited to base every aspect of the learning teaching process with Biblical (Reformed) teaching.

V TRIPARTHEID - We, the church, parents, teachers are commited to educate the children together.

V TRANSPARENCY - We are commited to engage in a transparent financial system that can be accessed by all involved parties.

V PERSONAL EDUCATION - We are commited to develop self-potential and self-competency in a small group.
Playgroup - 3 teachers for 16 children
Kindergarten - 2 teachers for 16 children



CONFESSION OF FAITH
We believe :
& We believe that true education is total personality building of human being, according to the will of God, so he can accomplish God’s will, in and through his life, under God’s sovereign power and for the glory of God only.

& We believe that human being is created by God according to the image of God. Being the crown of creation which is essentially different in quality to all other creatures.

& We believe of total depravity of all human being as the consequence of the Fall, so he can not understand and accomplish God’s sovereign will. His mind is bound in sin and became the slave of sin.

& We believe every educational process should start with repentance and regeneration by the blood of Christ, which reconcile man to God as the first and ultimate Source of knowledge and wisdom.

& According to the Word of God, we believe that fear of the Lord is the beginning of all knowledge. Without fear of the Lord and enlightenment of the Holy Spirit, no true and accurate interpretation about nature and history.

& We believe that every educator should be true Christian, have been regenerated, fear to the Lord, have good integrity and morality, due to understanding that education is not just transfer knowledge, but life building and personality through examples.

& We believe that church, parents and education institution, are related simultaneously as Tripartheid to build holistic and integrative Christian education.

OUR COMMITMENTS
To manage and develop the “fear of the Lord” education, with integration between faith and true science, according to and under the authority of the Bible in Reformed perspectives with Evangelical spirit.

Committed and responsible to do integrative education through example of life and true scientific responsibility.

To organize and develop education to the glory of God, to love neighbors, to be blessing for family, nation and country, with good morality, true knowledge and skills.

Understand that we should appreciate good and qualified educators; we should manage good finance policies. Understand that we should involve education institution, church and parents to succeed true integrative Christian education.

CURRICULUM
· Devotion
· Chapel
· Topic
· Mathematics
· Language
· Science
· Fine Motor Skill
· Gross Motor Skill (P/E)
· Show and Tell
· Library
· Computer
· Art and Craft
· Music and Movement
· Story Time
· Assembly
· Movie

PROGRAMME
Ø Playgroup (age : 3-4 years old) : Monday to Friday ; 8-11 a.m.
Ø K 1 (age : 4-5 years old ) : Monday to Friday ; 8-12 a.m.
Ø K 2 (age : 5-6 years old ) : Monday to Friday ; 8-12 a.m.
Ø K 3 (age : 6-7 years old ) : Monday to Friday ; 8 a.m.-1 p.m.

TEACHERS
Reformed Theology Commitment
Heart for Education Commitment
Passion for Children
Distinguished Skill and Ability

FACILITIES
Indoor and Outdoor Playground
Water Pool and Sand Pool
Safe and Appropriate Toys
Library
Computers
Art and Music Materials
Air-conditioned Rooms
Perfect Location

REGISTRATION
Registration-1 (for internal) :
Application form : October 1st-November 30th, 2007
Open House : November 23rd, 2007
Forms should be returned at the latest December 7th, 2007
Interview/child test/acceptance : January 6th-16th, 2008

Registration-2 (for external) :
Application form : start December 2nd, 2007
Open House : February 1st, 2008
Forms should be returned at the latest February 1st, 2008
Interview/child test/acceptance : February 6th-16th, 2008

Place of application form :
1. LOGOS School, Andhika Plaza C/10-11, Simpang Dukuh 38-40, Surabaya
Ph. +62.31.5312817/60696699 (Up. Sugihartini) (8.00 am - 3.00 pm)
2. Momentum Book Store, Andhika Plaza C/5-7, Simpang Dukuh 38-40, Surabaya
Ph. +62.31.5472422 (10.00 am - 7.30 pm)

Registration Fee : Rp 100.000, 00



Info Session : July 5th, 2008 ; 4.00 p.m.

Free Trial : by appointment.



LOGOS School Curriculum References :
V Great Commission Publications (GCP)
V Christian Schools International
V AVKO Educational Research Foundation (a non-profit organization devoted to helping teachers, parents, and researchers since 1974)
V Apologia Educational Ministries, Inc.
V BJU PRESS (Christ-centered resources for education, edification, and evangelism)


LOGOS is a member of :
v Association of Christian School International (ACSI)
v Association of Classical and Christian Schools



For further information : http://www.logos.sch.id

PELAGIANISM : The Religion of Natural Man (Prof. Michael S. Horton, Ph.D.)

PELAGIANISM :
The Religion of Natural Man

by : Prof. Michael S. Horton, Ph.D.
©1993, 1998 Alliance of Confessing Evangelicals


Cicero observed of his own civilization that people thank the gods for their material prosperity, but never for their virtue, for this is their own doing. Princeton theologian B. B. Warfield considered Pelagianism "the rehabilitation of that heathen view of the world," and concluded with characteristic clarity, "There are fundamentally only two doctrines of salvation: that salvation is from God, and that salvation is from ourselves. The former is the doctrine of common Christianity; the latter is the doctrine of universal heathenism."1

But Warfield's sharp criticisms are consistent with the witness of the church ever since Pelagius and his disciples championed the heresy. St. Jerome, the fourth century Latin father, called it "the heresy of Pythagoras and Zeno," as in general paganism rested on the fundamental conviction that human beings have it within their power to save themselves. What, then, was Pelagianism and how did it get started?

First, this heresy originated with the first human couple, as we shall see soon. It was actually defined and labeled in the fifth century, when a British monk came to Rome. Immediately, Pelagius was deeply impressed with the immorality of this center of Christendom, and he set out to reform the morals of clergy and laity alike. This moral campaign required a great deal of energy and Pelagius found many supporters and admirers for his cause. The only thing that seemed to stand in his way was the emphasis that emanated particularly from the influential African bishop, Augustine. Augustine taught that human beings, because they are born in original sin, are incapable of saving themselves. Apart from God's grace, it is impossible for a person to obey or even to seek God. Representing the entire race, Adam sinned against God. This resulted in the total corruption of every human being since, so that our very wills are in bondage to our sinful condition. Only God's grace, which he bestows freely as he pleases upon his elect, is credited with the salvation of human beings.

In sharp contrast, Pelagius was driven by moral concerns and his theology was calculated to provide the most fuel for moral and social improvement. Augustine's emphasis on human helplessness and divine grace would surely paralyze the pursuit of moral improvement, since people could sin with impunity, fatalistically concluding, "I couldn't help it; I'm a sinner." So Pelagius countered by rejecting original sin. According to Pelagius, Adam was merely a bad example, not the father of our sinful condition-we are sinners because we sin-rather than vice versa. Consequently, of course, the Second Adam, Jesus Christ, was a good example. Salvation is a matter chiefly of following Christ instead of Adam, rather than being transferred from the condemnation and corruption of Adam's race and placed "in Christ," clothed in his righteousness and made alive by his gracious gift. What men and women need is moral direction, not a new birth; therefore, Pelagius saw salvation in purely naturalistic terms-the progress of human nature from sinful behavior to holy behavior, by following the example of Christ.

In his Commentary on Romans, Pelagius thought of grace as God's revelation in the Old and New Testaments, which enlightens us and serves to promote our holiness by providing explicit instruction in godliness and many worthy examples to imitate. So human nature is not conceived in sin. After all, the will is not bound by the sinful condition and its affections; choices determine whether one will obey God, and thus be saved.

In 411, Paulinus of Milan came up with a list of six heretical points in the Pelagian message. (1) Adam was created mortal and would have died whether he had sinned or not; (2) the sin of Adam injured himself alone, not the whole human race; (3) newborn children are in the same state in which Adam was before his fall; (4) neither by the death and sin of Adam does the whole human race die, nor will it rise because of the resurrection of Christ; (5) the law as well as the gospel offers entrance to the Kingdom of Heaven; and (6) even before the coming of Christ, there were men wholly without sin. 2 Further, Pelagius and his followers denied unconditional predestination.

It is worth noting that Pelagianism was condemned by more church councils than any other heresy in history. In 412, Pelagius's disciple Coelestius was excommunicated at the Synod of Carthage; the Councils of Carthage and Milevis condemned Pelagius' De libero arbitrio--On the Freedom of the Will; Pope Innocent I excommunicated both Pelagius and Coelestius, as did Pope Zosimus. Eastern emperor Theodosius II banished the Pelagians from the East as well in AD 430. The heresy was repeatedly condemned by the Council of Ephesus in 431 and the Second Council of Orange in 529. In fact, the Council of Orange condemned even Semi-Pelagianism, which maintains that grace is necessary, but that the will is free by nature to choose whether to cooperate with the grace offered. The Council of Orange even condemned those who thought that salvation could be conferred by the saying of a prayer, affirming instead (with abundant biblical references) that God must awaken the sinner and grant the gift of faith before a person can even seek God.
Anything that falls short of acknowledging original sin, the bondage of the will, and the need for grace to even accept the gift of eternal life, much less to pursue righteousness, is considered by the whole church to be heresy. The heresy described here is called "Pelagianism."


Pelagianism in the Bible
Cain murdered Abel because Cain sought to offer God his own sacrifice. The writer to the Hebrews tells us that Abel offered his sacrifice in anticipation of the final sacrifice, the Lamb of God, and did so by faith rather than by works (Heb. 11). However, Cain sought to be justified by his own works. When God accepted Abel instead, Cain became jealous. His hatred for Abel was probably due in part to his own hatred of God for refusing to accept his righteousness. This pattern had already emerged with the contrast between the fig leaves that Adam and Eve sewed to cover their nakedness. Running from God's judgment, covering up the shame that resulted from sin-these are the characteristics of human nature ever since the fall. "There is no one who is righteous, not even one; there is no one who understands, no one who seeks after God. All have turned away, they have together become worthless; there is no one who does good, not even one" (Rom. 3:10-12). The nearer God comes to us, the greater sense we have of our own unworthiness, so we hide from him and try to cover up our shame with our own clever masks.

At the Tower of Babel, the attitude expressed is clearly Pelagian: "Come, let us build ourselves a city, with a tower that reaches to the heavens, so that we may make a name for ourselves. " In fact, they were certain that such a united human project could ensure that nothing would be impossible for them (Gen 11:4­6). But God came down, just as they were building upward toward the heavens. "So the LORD scattered them from there over all the earth, and they stopped building the city" (v.8). This is the pattern: God provides the sacrifice, and judges those who offer their own sacrifices to appease God. God comes down to dwell with us, we do not climb up to him; God finds us, we do not find him.

The people of Israel regularly found themselves reverting to the pagan way of thinking. God had to remind them, "'Cursed is the one who trusts in man, who depends on flesh for his strength and whose heart turns away from the LORD But blessed is the man who trusts in the LORD, whose confidence is in him.'" Jeremiah responds, "The heart is deceitful above all things and beyond cure. Who can understand it?... Heal me, O LORD, and I will be healed; save me and I will be saved, for you are the one I praise" (Jer 17:5, 7, 9, 15). Jonah learned the hard way that God saves whomever he wants to save. Just as soon as he declared, "Salvation comes from the LORD," we read: "And the Lord commanded the fish, and it vomited Jonah onto dry land" (Jon 2:9­10). The Babylonian king Nebuchadnezzar faced a similar confrontation, when his self-confidence was turned to humiliation by God. He finally raised his eyes toward heaven and confessed, "All the peoples of the earth are regarded as nothing. He does as he pleases with the powers of heaven and the peoples of the earth. No one can hold back his hand or say to him: 'What have you done'" (Dn 4:35). The clear message: God saves freely, by his own choice and action, to his own praise and glory.

We find Pelagianism among the Pharisees in the New Testament. Remember, the foundation of Pelagianism is the belief that we do not inherit Adam's sinful condition. We are born morally neutral, capable of choosing which way we will turn. Sin is something that affects us from the outside, so that if a good person sins, it must be due to some external influence. This is why it is so important, according to this way of thinking, to avoid bad company and evil influences: It will corrupt an otherwise good person. This Pelagian mentality pervaded the thinking of the Pharisees, as when they asked Jesus why they he did not follow the Jewish rituals. "Jesus called the crowd to him and said, 'Listen and understand. What goes into a man's mouth does not make him 'unclean,' but what comes out of his mouth, that is what makes him 'unclean.'" This theological orientation was so unfamiliar to the disciples that Jesus had to restate the point: "For out of the heart come evil thoughts, murder, adultery, sexual immorality, theft, false testimony, slander. These are what make a man 'unclean'" (Mt 15:10­20). Later, Jesus scolded the Pharisees with these harsh words: "Woe to you, teachers of the law and Pharisees, you hypocrites! You clean the outside of the cup and dish, but inside they are full of greed and self-indulgence. Blind Pharisee! First clean the inside of the cup and dish, and then the outside also will be clean. Woe to you, teachers of the law and Pharisees, you hypocrites! You are like whitewashed tombs, which look beautiful on the outside but on the inside are full of dead men's bones and everything unclean. In the same way, on the outside you appear to people as righteous, but on the inside you are full of hypocrisy and wickedness" (Mt 23:25­28).

Therefore, Jesus told them that they must be "born from above" (Jn 3:5). The Pharisees believed that God had given them his grace by giving them the law, and if they merely followed the law and the traditions of the elders, they would remain in God's favor. But Jesus said that they were unbelievers who needed to be regenerated, not good people who needed to be guided. "No man can even come to me unless my Father who sent me draws him" (Jn 6:44), for we must be born again, "not of the will of the flesh or of the will of man, but of God" (Jn 1:13). "Apart from me you can do nothing. You did not choose me, but I chose you and appointed you to go and bear fruit-fruit that will last" (Jn 15:5, 16).

This message was at the center of the apostolic message, as Paul defended the grace of God against the Judaizing heresy that sought to turn Jesus into merely another Moses. Centering on the person and work of Christ, Paul and the other apostles denied any place for self-confidence before God. Instead, they knew that we possess neither the ability, free will, power, nor the righteousness to repair ourselves and escape the wrath of God. It must all be God's work, Christ's work, or there is no salvation at all. Surely the Judaizing heresy that troubled the apostles was larger than the issue of Pelagianism, but self-righteousness and self-salvation lay at the bottom of it. As such, the Council of Jerusalem, recorded in Acts 15, was the first church council to actually condemn this heresy in the New Testament era.


Pelagianism in Church History
Every dark age in church history was due to the creeping influence of the human-centered gospel of "pulling oneself up by the bootstraps." Whenever God is seen as the sole author and finisher of salvation, there is health and vitality;. To the degree that human beings are seen as agents of their own salvation, the church loses its power, since the Gospel is "the power of God unto salvation for everyone who believes" (Rom 1:16).

Throughout the period that is popularly known as the "dark ages," Pelagianism was never officially endorsed, but it was certainly common and perhaps even the most popular and widespread tendency among the masses. That should come as no surprise, since thinking good of our nature and of possibilities for its improvement is the tendency of our sinful condition. We are all Pelagians by nature. There were debates, for instance, in the eighth century, but these did not end well for those who defended a strict Augustinian point of view. Since Pelagianism had been condemned by councils, no one dared defend a view as "Pelagian," but Semi-Pelagianism was acceptable, since the canons of the Council of Orange, which condemned Semi-Pelagianism, had been lost and were not recovered until after the closing of the Council of Trent in the sixteenth century.

On the eve of the Reformation, there were fresh debates over free will and grace. Reformers benefited from something of a renaissance of Augustinianism. In the fourteenth century, two Oxford lecturers, Robert Holcot and Archbishop of Canterbury Thomas Bradwardine, became leading antagonists in this battle. Two centuries before the Reformation, Bradwardine wrote The Case of God Against the New Pelagians, but, "Holcot and a host of later interpreters found Bradwardine's defense of the 'case of God' was at the expense of the dignity of man." 3 If that sounds familiar, it should, since the truth and its corresponding objections never change. The archbishop's own story gives us some insight to the place of this debate:
Idle and a fool in God's wisdom, I was misled by an unorthodox error at the time when I was pursuing philosophical studies. Sometimes I went to listen to the theologians discussing this matter [of grace and free will], and the school of Pelagius seemed to me nearest the truth. In the philosophical faculty I seldom heard a reference to grace, except for some ambiguous remarks. What I heard day in and day out was that we are masters of our own free acts, that ours is the choice to act well or badly, to have virtues or sins and much more along this line." Therefore, "Every time I listened to the Epistle reading in church and heard how Paul magnified grace and belittled free will-as is the case in Romans 9, 'It is obviously not a question of human will and effort, but of divine mercy,' and its many parallels-grace displeased me, ungrateful as I was." But later, things changed:
"However, even before I transferred to the faculty of theology, the text mentioned came to me as a beam of grace and, captured by a vision of the truth, it seemed I saw from afar how the grace of God precedes all good works with a temporal priority, God as Savior through predestination, and natural precedence. That is why I express my gratitude to Him who has given me this grace as a free gift."

Bradwardine begins his treatise, "The Pelagians now oppose our whole presentation of predestination and reprobation, attempting either to eliminate them completely or, at least, to show that they are dependent on personal merits." 4

These are important references, since many think of the emphasis of Luther in The Bondage of the Will and of Calvin in his many writings on the subject as extreme, when in actual fact, they were in the mainstream of Augustinian revival. In fact, Luther's mentor, Johann von Staupitz, was himself a defender of Augustinian orthodoxy against the new tide of Pelagianism, and contributed his own treatise, On Man's Eternal Predestination. "God has covenanted to save the elect. Not only is Christ sent as a substitute for the believer's sins, he also makes certain that this redemption is applied. This happens at the moment when the sinner's eyes are opened again by the grace of God, so that he is able to know the true God by faith. Then his heart is set afire so that God becomes pleasing to him. Both of these are nothing but grace, and flow from the merits of Christ Our works do not, nor can they, bring us to this state, since man's nature is not capable of knowing or wanting or doing good. For this barren man God is sheer fear."

But for the believer, "the Christian is just through the righteousness of Christ," and Staupitz even goes so far as to say, that this suffering of Christ "is sufficient for all, though it was not for all, but for many that his blood was poured out." 5 This was not an extreme statement, as it is often considered today, but was the most common way of talking about the atonement's effect: sufficient for everyone, efficient for the elect alone.

To be sure, these precursors of the Reformation were not yet articulating a clear doctrine of justification by the imputation of Christ's righteousness, but the official position of the Roman Catholic Church even before the Reformation was that grace is necessary for even the will to believe and live the Christian life. This is not far enough for evangelicals, but to fall short of this affirmation is to lose touch with even the "catholic" witness shared at least on paper by Protestants and Roman Catholics.


What About Today?
Ever since the Enlightenment, the Protestant churches have been influenced by successive waves of rationalism and moralism that have made the Pelagian heresy attractive. It is fascinating, if frustrating, to read the great architects of modern liberalism as they triumphantly announce their project. They sound as if it were a new theological enterprise to say that human nature is basically good, history is marked by progress, that social and moral improvement will create happiness, peace, and justice. Really, it is merely a revival of that age-old religion of human nature. The rationalistic phase of liberalism saw religion not as a plan of salvation, but as a method of morality. The older views concerning human sinfulness and dependence on divine mercy were thought by modern theologians to stand in the way of the Enlightenment project of building a new world, a tower reaching to heaven, just as Pelagius viewed Augustinian teaching as impeding his project of moral reform.

Instead of defining Christianity in terms of an announcement of God's saving work in Jesus Christ, Schleiermacher and the liberal theologians redefined it as a "feeling." Ironically, the Arminian revivals shared with the Enlightenment a confidence in human ability. This Pelagian spirit pervaded the frontier revivals as much as the New England academy. Although poets such as William Henley might put it in more sophisticated language ("I am the master of my fate, the captain of my soul"), evangelicals out on the frontier began adapting this triumph of Pelagianism to the wider culture.

Heavily influenced by the New Haven theology and the Second Great Awakening, Charles Finney was nearly the nineteenth-century reincarnation of Pelagius. Finney denied original sin. "Moral depravity is sin itself, and not the cause of sin," 6 and he explicitly rejects original sin in his criticism of the Westminster Confession, 7 referring to the notion of a sinful nature as "anti-scriptural and nonsensical dogma." 8 According to Finney, we are all born morally neutral, capable either of choosing good or evil. Finney argues throughout by employing the same arguments as the German rationalists, and yet because he was such a successful revivalist and "soul-winner," evangelicals call him their own. Finney held that our choices make us either good or sinful. Here Finney stands closer to the Pharisees than to Christ, who declared that the tree produced the fruit rather than vice versa. Finney's denial of the substitutionary atonement follows this denial of original sin. After all, according to Pelagius, if Adam can be said to be our agent of condemnation for no other reason than that we follow his poor example, then Christ is said to be our agent of redemption because we follow his good example. This is precisely what Finney argues: "Example is the highest moral influence that can be exerted. If the benevolence manifested in the atonement does not subdue the selfishness of sinners, their case is hopeless." 9 But how can there be a "benevolence manifested in the atonement" if the atonement does not atone? For those of us who need an atonement that not only subdues our selfishness, but covers the penalty for our selfishness, Finney's "gospel," like Pelagius's, is hardly good news.

According to Finney, Christ could not have fulfilled the obedience we owed to God, since it would not be rational that one man could atone for the sins of anyone besides himself. Furthermore, "If he obeyed the law as our substitute, then why should our own return to personal obedience be insisted upon as the sine qua non of our salvation?"10 One wonders if Finney was actually borrowing directly from Pelagius' writings. Many assume "that the atonement was a literal payment of a debt, which we have seen does not consist with the nature of the atonement. It is objected that, if the atonement was not the payment of the debt of sinners, but general in its nature, as we have maintained, it secures the salvation of no one. It is true, that the atonement, of itself, does not secure the salvation of any one." 11

Furthermore, Finney denies that regeneration depends on the supernatural gift of God. It is not a change produced from the outside. "If it were, sinners could not be required to effect it. No such change is needed, as the sinner has all the faculties and natural attributes requisite to render perfect obedience to God." 12 Therefore, "...regeneration consists in the sinner changing his ultimate choice, intention, preference." Those who insist that sinners depend on the mercy of God proclaim "the most abominable and ruinous of all falsehoods. It is to mock [the sinner's] intelligence!"13
Of the doctrine of justification, Finney declared it to be "another gospel," since "for sinners to be forensically pronounced just, is impossible and absurd. As has already been said, there can be no justification in a legal or forensic sense, but upon the ground of universal, perfect, and uninterrupted obedience to law...The doctrine of an imputed righteousness, or that Christ's obedience to the law was accounted as our obedience, is founded on a most false and nonsensical assumption" and "representing the atonement as the ground of the sinner's justification has been a sad occasion of stumbling to many." 14

From Finney and the Arminian revivalists, evangelicalism inherited as great a debt to Pelagianism as modern liberalism received from the Enlightenment version directly. When evangelists appeal to the unbeliever as though it was his choice that determines his destiny, they are not only operating on Arminian assumptions, but Pelagian assumptions that are rejected even by the official position of the Roman Catholic Church as a denial of grace. Whenever it is maintained that an unbeliever is capable by nature of choosing God, or that men and women are capable of not sinning or of reaching a state of moral perfection, that's Pelagianism. Finney even preached a sermon titled, "Sinners Bound To Change Their Own Hearts." When preachers attack those who insist that the human problem is sinfulness and the wickedness of the human heart-that's Pelagianism. When one hears the argument, whether from the Enlightenment (Kant's "ought implies can"), or from Wesley, Finney, or modern teachers, that "God would never have commanded the impossible," 15 they are echoing the very words of Pelagius. Those who deny that faith is the gift of God are not merely Arminians or Semi-Pelagians, but Pelagians. Even the Council of Trent (condemning the reformers) anathematized such a denial as Pelagianism.

When evangelicals and fundamentalists assume that infants are pure until they reach an "age of accountability," or that sin is something outside-in the world or in the sinful environment or in sinful company that corrupts the individual-they are practicing Pelagians. That which in contemporary evangelicalism is often considered "Calvinism" is really "Augustinianism," which embraces orthodox Roman Catholics and Lutherans as well. And that which in our circles today is often considered "Arminianism" is really Pelagianism.

The fact that recent polls indicate that 77% of the evangelicals today believe that human beings are basically good and 84% of these conservative Protestants believe that in salvation "God helps those who help themselves" demonstrates incontrovertibly that contemporary Christianity is in a serious crisis. No longer can conservative, "Bible-believing" evangelicals smugly hurl insults at mainline Protestants and Roman Catholics for doctrinal treason. It is evangelicals today, every bit as much as anyone else, who have embraced the assumptions of the Pelagian heresy. It is this heresy that lies at the bottom of much of popular psychology (human nature, basically good, is warped by its environment), political crusades (we are going to bring about salvation and revival through this campaign), and evangelism and church growth (seeing conversion as a natural process, just like changing from one brand of soap to another, and seeing the evangelist or entrepreneurial pastor as the one who actually adds to the church those to be saved).

At its root, the Reformation was an attack on Pelagianism and its rising influence, as it choked out the life of Christ in the world. It asserted that "salvation is of the LORD" (Jon 2:9), and that "it therefore does not depend on the decision or effort of man, but on the mercy of God" (Rom 9:16). If that message is recovered, and Pelagianism is once more confronted with the Word of God, the glory of God will again fill the earth.


Notes1. B. B. Warfield, The Plan of Salvation (Grand Rapids: Eerdmans, reprinted 1980), p. 33.
2. Taken from the entry on Pelagianism in the Westminster Dictionary of Church History.
3. Heiko Oberman, Forerunners of the Reformation (Philadelphia: Fortress, 1966), p.134.
4. Ibid., pp. 151-162.
5. Ibid., pp. 175-200.
6. Charles Finney, Finney's Systematic Theology (Minneapolis: Bethany, 1976), p. 172.
7. Ibid., p. 177.
8. Ibid., p. 179.
9. Ibid., p. 209.
10. Ibid., p. 206.
11. Ibid., p. 213.
12. Ibid., p.221.
13. Ibid., p.226.
14. Ibid., pp. 319-323.
15. B. R. Rees, ed., The Letters of Pelagius and His Followers (Woodbridge, England: The Boydell Press, 1991), p.169.


Biography of the Author :
Prof. Michael S. Horton, Ph.D. is the vice chairman of the Council of the Alliance of Confessing Evangelicals, and is associate professor of historical theology at Westminster Theological Seminary in California. Dr. Horton is a graduate of Biola University (B.A.), Westminster Theological Seminary in California (M.A.R.) and Wycliffe Hall, Oxford (Ph.D.). Some of the books he has written or edited include Putting Amazing Back Into Grace, Beyond Culture Wars, Power Religion, In the Face of God, and most recently, We Believe.



Source :
FROM
Heresy, JAN/FEB 1994



Taken from :
©1998 - 2001 Alliance of Confessing Evangelicals

29 September 2007

Iman Kristen dan Musik-1 (Pendahuluan)

Iman Kristen dan Musik (1)
oleh : Pdt. Billy Kristanto, Dipl.Mus., M.C.S.

Dear beloved brothers and sisters in Christ,

Saya ingin sharing pengertian yang saya dapatkan melalui perjalanan kehidupan saya mengikut Tuhan, khususnya berkenaan dengan musik, suatu bidang yang dihadirkan Tuhan dalam kehidupan saya sejak kecil (namun saya tidak pernah terjatuh ke dalam piano, apalagi tertimpa piano ketika masih orok, seperti halnya Obelix ke dalam ramuan ajaib).

Saya lahir dalam keluarga Kristen, tumbuh di dalam lingkungan keluarga yang menyukai musik, hanya saja di antara keluarga saya, saya satu-satunya yang diberi kesempatan oleh Tuhan boleh mengembangkan talenta yang Dia berikan melalui suatu pendidikan musik yang formal.

Sejak sekolah minggu saya mulai melayani musik di gereja di mana saya beribadah. Keluarga saya beribadah di Gereja Pentakosta, seperti pada umumnya, kami menggunakan seperangkat alat musik yang membentuk suatu band dalam ibadah. Saya kadang-kadang juga dipercaya untuk ikut bermain di dalamnya, biasanya saya mengisi keyboard atau piano. Ada banyak hal di mana Tuhan membentuk dan menenun kehidupan saya melalui komunitas di tempat ini, di tengah segala kekurangan dan kelemahan yang ada. Saya menyaksikan teladan orang-orang Kristen yang suka berdoa dan hidup bergantung kepada Tuhan dengan iman yang sederhana. Orang-orang percaya yang dengan tulus melayani Tuhan dengan kerelaan berkorban, hidup memikul salib, tidak takut susah. Orang-orang yang sangat bergairah dalam memberitakan Injil keselamatan, menyaksikannya kepada orang-orang yang belum mengerti pengorbanan Tuhan Yesus Kristus. Orang-orang yang saling menerima dan mengasihi satu sama lain, sekalipun kita tahu setiap orang punya kelebihan dan kekurangan serta kelemahannya masing-masing. Namun sekaligus di tempat yang sama saya juga menyaksikan kehidupan yang berkeping-keping, sehabis menerima Perjamuan Kudus yang selalu mengharukan banyak orang, segera melanjutkan konflik dan kepahitan di antara jemaat, keuangan perpuluhan yang tidak jelas digunakan untuk apa, pelayanan yang dimotivasi oleh uang dan kekayaan, termasuk mulai merambatnya ajaran-ajaran kesuksesan (orang Kristen tidak seharusnya sakit, tidak seharusnya miskin) yang menyusup menggantikan ajakan hidup menyangkal diri, memikul salib dan mengikut Yesus. Ya, Alkitab sendiri mengatakan bahwa realita Kerajaan Allah pun digambarkan oleh Yesus sebagai benih gandum dan ilalang yang tumbuh bersama. Tampaknya konsep steril tentang Kerajaan Allah di mana hanya ada gandum saja merupakan impian yang tidak mungkin akan terwujud selama kita masih berada di dunia ini.

Saya terbentuk dalam suatu kultur yang sangat menggemari pop-culture, suatu kultur yang pada umumnya dapat diterima oleh sebagian besar manusia kesederhanaan kualitas yang tidak harus menuntut penggemarnya untuk banyak berpikir dan mempersoalkannya, surely it’s OK because I feel good, I can enjoy, so I just consume it. Selain musik ini saya sangat akrab dengan musik dangdut yang banyak dikonsumsi oleh karyawan yang bekerja di tempat saya. Keluarga saya tampaknya tidak keberatan untuk menyediakan konsumsi ini sepanjang hari dengan volume suara yang dapat didengar oleh seluruh karyawan, termasuk saya sendiri, sehingga saya sempat hafal paling sedikit puluhan lagu-lagu jenis ini.

Sampai suatu saat saya berkenalan dengan musik jazz yang certainly much more deeper and has a certain depth and quality di dalamnya. Membandingkan jenis musik ini dengan yang selama ini banyak saya konsumsi, saya sadar bahwa yang dulu jauh lebih sederhana daripada yang terakhir, baik di dalam aspek harmony, melody and rhythm. Saya mulai lebih tertarik dengan jenis musik ini bahkan juga belajar untuk bisa memainkannya sendiri, and so God will, pikir saya, saya juga bisa menggunakan kreativitas ini ketika saya melayani di Gereja. Why not? Musical creativity is God’s gift and definitely not from Satan! Dalam kesungguhan saya untuk melayani Tuhan dan dengan motivasi yang saya rasa cukup tulus, saya berusaha untuk mempertanggungjawabkan apa yang saya percaya saya terima sebagai anugerah Tuhan dengan mengembalikannya kepada Sang Pencipta.

Sampai suatu saat saya berkenalan dengan karya piano dari Beethoven, a very simple piece, perhaps not so complicated seperti kebanyakan musik-musik rumit yang sebelumnya saya pernah dengar, tapi juga bukan jenis keserdahanaan seperti musik-musik jenis pertama yang saya pernah konsumsi. Saya mendapati bahwa karya-karya seperti ini berbeda dan memiliki keunikan tersendiri, namun saya belum dapat mengetahuinya dengan jelas mengapa. Saya mulai belajar untuk memainkan jenis musik ini, demikian seterusnya untuk mempersingkat cerita, sampai suatu saat saya akhirnya memutuskan untuk mengambil study jurusan musik setelah lulus dari SMA.

Dalam periode ini saya mulai belajar dan mengaitkan apa yang saya pelajari dan geluti (yaitu bidang musik) dan berusaha untuk mengintegrasikannya dengan apa yang saya pelajari dari firman Tuhan. Saya tidak puas jika hanya sampai pada batas penguasaan bidang saya pelajari (dalam hal ini musik) di satu sisi, dan di sisi lain pengenalan akan Tuhan yang saya peroleh melalui merenungkan dan membaca firman Tuhan dan buku-buku yang membangun iman saya, tanpa bisa mengaitkan kedua hal ini. Saya sadar bahwa Alkitab memang bukanlah buku musik. Kita akan kecewa jika mencari untuk mendapatkan di dalam Alkitab bagian yang menyatakan penggunaan alat musik tertentu yang lebih “kudus” daripada yang lain, atau jenis musik apa yang disetujui oleh Alkitab (pop-culture kah, dangdut kah, Klassik, Romantik, Barock, postmodern, New Age or Gregorian Chant, atau jangan-jangan musik yang pernah dipakai oleh Daud, yang kita semua sekarang tidak tahu lagi bagaimana merekonstruksinya). Kita juga pasti akan sangat kecewa jika kita berusaha dengan segala kesungguhan untuk mendapatkan dalam Alkitab apakah pada bagian tertentu dari suatu lagi saya lebih baik bergerak ke c-minor atau C Mayor atau ke D7, perlu pakai sus4 atau saya lebih baik diam saja (seperti diusulkan oleh John Cage misalnya).

Saya percaya bagian penjelasan yang seperti itu tidak ada dan memang juga tidak perlu, karena itu akan menjadikan iman kita iman instant yang tidak perlu lagi bergumul. Alkitab menjadi buku pedoman how-to, di mana kita dapat menyelesaikan seluruh persoalan dari rumus fisika, matematika, kimia, persoalan ekologi, ekonomi, science, dan akhirnya juga seni dan musik. Kalau Alkitab harus memuat semuanya seperti layaknya sebuah textbook, kita semua pasti tidak sanggup untuk beribadah dengan membawa Kitab Suci, karena itu berarti saya harus membawa buku dengan berat berton-ton.

Namun ini juga tidak berarti bahwa Alkitab tidak membicarakan tentang ekologi, ekonomi, seni, science dsb. Karena kita percaya ilmu-ilmu itu (logi) sebenarnya berasal dari LOGOS atau Firman. Allah yang menyatakan diriNya melalui firman Tuhan (Maz 19:8-12) adalah Allah yang sama yang juga menyatakan diriNya melalui alam (Maz 19:1-7), yaitu alam di mana manusia menggali dan menemukan berbagai macam disiplin ilmu yang menyatakan kemuliaan Allah di dalamnya. Kita tidak mungkin memisahkan penemuan dalam alam (sebagai wahyu umum Allah) dengan pengenalan melalui firman Tuhan dan di dalam Yesus Kristus (wahyu khusus Allah).

Yang menyedihkan adalah pendapat yang banyak diterima saat ini adalah Alkitab hanya membicarakan kehidupan gerejawi, membicarakan teologi, tapi Alkitab tidak mungkin membicarakan tentang musik, jenis musik, komposisi musik, Alkitab tidak membicarakan semua bidang yang lain, entah itu fisika, geologi, ekologi, ekonomi karena memang Alkitab hanya membicarakan urusan keselamatan jiwa manusia. Dengan kata lain: ilmu-ilmu tersebut silahkan independen dari Alkitab, Alkitab tidak usah mencampuri hal itu karena kedua hal tersebut adalah hal yang terpisah satu dengan yang lainnya. Konsekuensi dari pandangan seperti ini adalah: kita boleh menggunakan dan menkonsumsi jenis seni/musik apapun, kita boleh memiliki pandangan ekonomi apapun, teori ekologi juga terserah, karena science adalah wilayah fakta sedangkan Alkitab berbicara dalam wilayah nilai. Maka kita harus memisahkan keduanya. Teori seperti ini sebenarnya bukanlah apa yang kita terima dari Firman Tuhan, melainkan suatu dualisme yang diciptakan oleh para pemikir enlightenment. Pandangan seperti ini langsung akan menyediakan angin untuk sekularisme masuk ke dalam semua bidang, karena di situ kerajaan Kristus (the kingship of Christ) tidak boleh dinyatakan dalam bidang apapun kecuali teologi (itupun kalau masih ada kekuatan!). Bidang-bidang yang lain pada akhirnya akan diisi oleh isme-isme yang lain, sinful culture yang tidak tunduk pada Alkitab segera akan meresap ke dalam bagian-bagian yang dengan sengaja dibuka untuk dibebaskan dari otoritas firman Tuhan. Kita sekarang berada dalam keadaan pengaruh ecological disaster yang makin lama akan makin mengerikan. Di mana pengaruh pandangan Kristen terhadap ekologi? Tidak perlu? Karena Alkitab tidak membicarakan geologi, sama seperti juga tidak membicarakan c-minor or a-minor? Kita tidak boleh membicarakan teori Adam Smith berdasarkan perspektif Alkitab karena Alkitab adalah buku teologi? Biarkanlah Picasso dan Polluck mengembangkan talenta dan kreativitasnya, itu toh juga berasal dari Tuhan? Kalau seandainya John Cage dan Stockhausen mengusulkan musiknya dipakai dan dipergunakan untuk ibadah, kita pasti selalu akan ada tempat untuk memberikan akomodasi berbintang lima baginya, sebab hati kita sangat luas, kita bukanlah orang-orang sempit yang tidak bisa menerima keaneka-ragaman?

Welcome to our contemporary time: a world with an almost unlimited possibilities to embrace and accomodate all theories of ecology, economy, politics, aesthetics, science, sociology … (BTW we don’t even know which one is ecology, economy, sociology, theology, sociology … it looks all the same).

I’m terribly sorry to stop here today, and thank you for listening my confused thoughts. I really hope I may have the same patience as yours …. and the strength .... to continue ….

Tu excitas, ut laudare te delectet, quia fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum, donec requiescat in te (Augustinus).
Sumber : http://groups.yahoo.com/group/METAMORPHE (mailinglist Pdt. Billy Kristanto)














Profil Pdt. Billy Kristanto :
Pdt. Billy Kristanto, Dipl.Mus., M.C.S. lahir pada tahun 1970 di Surabaya. Sejak di sekolah minggu mengambil bagian dalam pelayanan musik gerejawi. Setelah lulus SMA melanjutkan studi musik di Hochschule der Künste di Berlin majoring in harpsichord (Cembalo) di bawah Prof. Mitzi Meyerson (1990-96).
Setelah lulus dari situ melanjutkan post-graduate study di Koninklijk Conservatorium (Royal Conservatory) di Den Haag, a conservatory with the largest early music department in the world (mempelajari historical performance practice). Belajar di bawah Ton Koopman, seorang dirigen, organis, cembalis dan musicolog yang sangat ahli dalam interpretasi karya J.S. Bach. Selain itu juga mempelajari fortepiano di bawah Prof. Stanley Hoogland.
Setelah lulus dari situ pada tahun 1998 pulang ke Indonesia, lalu melayani sebagai Penginjil Musik di Gereja Reformed Injili Indonesia (GRII) di Jakarta pada Februari 1999. Pada tahun yang sama memulai studi Teologi di Institut Reformed di Jakarta. Lulus pada tahun 2002 dengan Master of Christian Studies. Sejak tahun 2002 sampai sekarang menjabat sebagai Dekan School of Music di Institut Reformed Jakarta serta menggembalakan jemaat Mimbar Reformed Injili Indonesia (MRII) Jerman : Berlin, Hamburg dan Munich. Beliau ditahbiskan menjadi pendeta sinode GRII pada Paskah 2005 dan saat ini sedang menyelesaikan studi doktoral di bidang filsafat di Universitas Heidelberg, Jerman. Beliau menikah dengan Suzianti Herawati dan dikaruniai seorang putri, Pristine Gottlob Kristanto.

27 September 2007

Matius 4:12-17 : ESSENCE OF CALLING, SUFFERING AND KERYGMA-3

Ringkasan Khotbah : 15 Agustus 2004

The Essence of Calling, Suffering & Kerygma (3)
oleh : Pdt. Sutjipto Subeno, M.Div.
Nats: Mat. 4:12-17



Matius menuliskan kembali berita tentang tanah Zebulon dan tanah Naftali yang diungkapkan nabi Yesaya (Yes. 8:23-9:1) sebelumnya dalam Perjanjian Lama. Zebulon merupakan anak ke lima sedang Naftali merupakan anak ke sepuluh dari Yakub yang disebut Israel. Zebulon dan Naftali menempati sebagian kecil wilayah yang berada di sebelah Timur, seberang sungai Yordan. Karena letak geografisnya yang berada di seberang sungai Yordan maka daerah ini dapat berkembang hingga ke wilayah Dekapolis. Namun perkembangan ini justru menyebabkan penderitaan karena di satu sisi, mereka terpisah dari sepuluh suku lain yang berada di sebelah barat sungai Yordan dan karena wilayahnya tidak dibatasi oleh sungai dimana sungai menjadi benteng pertahanan paling efektif akibatnya wilayah Naftali, Zebulon dan wilayah lain yang berada di sisi timur sungai Yordan sangat mudah diserang oleh bangsa Asyur, bangsa Babel dan bangsa lain.
Hal ini membuktikan bahwa besarnya wilayah tidak menjadikan hidup mereka lebih aman, lebih makmur atau lebih kaya. Konsep ini sangat penting untuk kita pahami dan Alkitab telah berulang kali memberikan gambaran bahwa kalau kita salah mengkategorikan nilai dan panggilan Tuhan maka itu menjadi titik awal kehancuran, manusia akan mengalami penderitaan yang tidak ada pahalanya. Kita dapat memetik pelajaran dari peristiwa berpisahnya Abraham dan Lot. Lot, sang keponakan yang tidak tahu diri ini memilih tempat yang paling baik, tanah yang paling subur dan paling menguntungkan. Secara manusia, Abraham tentu merasa dirugikan dengan tanah gersang tersebut namun Abraham tidak marah melihat kelakuan Lot karena ia menyadari tanah merupakan anugerah Tuhan, ia senantiasa berpaut pada Tuhan maka Dia tidak akan membiarkan ketidakadilan terjadi pada anak-anak-Nya. Andai, kita disuruh memilih maka kita pasti akan berlaku sama seperti Lot namun apa yang dipandang manusia baik justru berakhir dengan kehancuran.
Secara duniawi, tanah Naftali dan tanah Zebulon sangatlah menguntungkan dan hal ini membuat iri kesepuluh suku lain namun realita berbicara lain. Sejak jaman Hakim-hakim sampai Perjanjian Baru, daerah ini selalu menjadi bulan-bulanan dari bangsa Asyur, bangsa Babel, dan bangsa-bangsa lain. Alkitab mencatat negeri ini sebagai suatu negeri yang dinaungi maut. Sampai akhirnya, negeri ini mendapat serangan dari tentara Asyur yang paling kejam di bawah pimpinan raja Tiglat Pileser III dimana seluruh rakyat di negeri ini menjadi tawanan bangsa Asyur. Hal ini menjadikan daerah Zebulon dan Naftali sangat gersang dan mereka pun bercampur dengan bangsa-bangsa kafir. Kondisi bangsa Israel yang menderita ini telah digambarkan oleh Nabi Yesaya sejak jaman Perjanjian Lama namun demikian Tuhan tidak pernah melupakan apalagi meninggalkan mereka.
Manusia selalu berpikir dengan cara dunia sehingga semua tindakan yang dilakukan, kita selalu berpikir untung-rugi dan mencari daerah strategis. Seperti halnya ketika kita hendak mengembangkan pelayanan, cara siapa yang kita pakai, cara dunia atau cara Tuhan? Ingat, cara Tuhan berbeda dengan cara iblis begitu pula pengertian strategis Tuhan berbeda dengan manusia. Celakanya, hari ini banyak gereja yang menggunakan cara dunia untuk mengembangkan pelayanan; orang Kristen bukan lagi menjadi alat Tuhan tapi menjadi alat dunia. Kristus telah memberikan teladan yang indah pada kita, Dia datang dan melayani bangsa yang berada dalam kegelapan dan dinaungi maut. Bukan orang sehat yang memerlukan tabib, tetapi orang sakit; Aku datang bukan untuk memanggil orang benar tetapi orang berdosa, supaya mereka bertobat (Luk. 5:12). Jangan biarkan dirimu dikendalikan oleh dunia tapi biarlah Tuhan yang memanggil kita untuk menjadi pemberita kebenaran itu saja yang mengendalikan hidup kita maka kita akan melihat tangan Tuhan yang bekerja dengan indah dan ajaib. Tuhan memanggil kita menjadi saksi-Nya yang memancarkan terang dimanapun kita berada.
Hati-hati, jangan masuk dalam jebakan iblis karena sekali kita masuk maka akan sulit bagi kita untuk keluar dari cengkeramannya. Berbeda dengan Tuhan, ketika Tuhan memimpin Ia tidak pernah mencengkeram siapapun. Tuhan memberikan kebebasan pada manusia untuk memilih apakah ia mau taat pada pimpinan Tuhan atau tidak? Tuhan tidak pernah merasuk siapapun, jadi barang siapa yang merasa terpaksa atau tanpa sadar melakukan sesuatu maka dapatlah dipastikan itu pasti bukan dari Tuhan. Tuhan tidak pernah menguasai seseorang sehingga orang menjadi kehilangan kesadaran, kehilangan kebebasan, kehilangan cara berpikir. Tidak! Tuhan sudah memberikan jalan yang terbaik, kini keputusan ada di tangan manusia, apakah kita mau taat/tidak pada-Nya? Ingat, siapa memilih maka dia yang harus bertanggung jawab akan akibatnya berbeda halnya kalau ia dipaksa melakukan tugas maka dia bisa lepas dari tanggung jawab. Tuhan pun memberikan kebebasan memilih pada Adam dan Hawa dan Tuhan pun sudah memberitahukan akibatnya, makan buah pengetahuan baik dan jahat berarti mati.
Bukan berarti Tuhan kurang bijaksana ketika Ia memilih nelayan-nelayan Galilea, bangsa yang katanya berada dalam kegelapan untuk menjadi alat-Nya. Karena pada jaman itu, selain penggembala domba, nelayan merupakan salah satu pekerjaan yang juga dipandang hina oleh bangsa Israel. Namun Tuhan memanggil orang yang dianggap “bodoh“ untuk membodohkan orang yang merasa diri pandai. Inilah panggilan Tuhan sejati. Apakah cara Tuhan yang berbeda dengan cara dunia ini akan menggagalkan seluruh misi Kerajaan Tuhan? Tidak! Alkitab mencatat murid-murid Kristus yang hanyalah seorang nelayan justru sukses menjalankan misi Kerajaan Allah. Secara logika manusia adalah tidak mungkin namun Tuhan memakai Petrus sebagai pemberita Injil dan 3000 orang bertobat dan masih banyak lagi. Lalu dimana kunci kesuksesan mereka sehingga seorang nelayan dapat mengerjakan pekerjaan besar sedemikian rupa?
Kuncinya adalah mereka telah berhasil keluar dari keadaan yang paling sulit. Seorang nelayan telah terbiasa hidup menderita, ia tahu apa arti penderitaan dan ia tahu bagaimana caranya keluar dari penderitaan maka oleh sebab itu Tuhan Yesus memilih mereka menjadi pengikut-Nya dan mengerjakan misi Kerajaan Allah. Orang yang terbiasa hidup dalam kenyamanan, tidak pernah menderita sepanjang hidupnya pada umumnya tidak memiliki daya juang karena untuk mencapai kesuksesan ia harus lewat dalam bayangan maut dan lembah kekelaman. Esensi panggilan Tuhan, yaitu melihat kembali kepada penderitaan yang sudah dilewati dengan demikian ia dapat membawa Terang pada setiap orang. Inilah jalur yang Tuhan mau pakai pada setiap kita maka kita akan melihat:
1. Kuasa Injil dapat mengubah seseorang. Secara logika, adalah mustahil untuk mengubahkan seseorang karena logika manusia dibangun dengan kausalitas sekuler atau sebab akibat. Manusia sudah dikuasai oleh dosa sehingga sukar baginya untuk keluar dari jeratan dosa. Agustinus mengatakan non-posse non-peccare, manusia tidak mungkin tidak berdosa. Namun ketika Terang itu datang dan kuasa Kristus menyadarkan manusia berdosa maka itu saatnya manusia berubah, manusia yang dulunya berada dalam kegelapan kini ia berada dalam terang. Seorang anak Tuhan yang belum pernah mengalami mujizat diubahkan, yaitu bagaimana Tuhan mengubah dari orang berdosa kembali pada kebenaran maka ia tidak akan pernah mendapatkan kuasa atau power. Ingat, kuasa bukan otoritas, kuasa dari kata dinamos yang berarti kekuatan atau kemampuan untuk mendobrak. Ingat, kekuatan atau kuasa itu bukanlah berasal dari diri sendiri melainkan dari Tuhan karena kalau dari Tuhan maka tidak mungkin manusia yang terbatas bisa mengerjakan pekerjaan Tuhan. Sangatlah disayangkan, Kekristenan kini telah kehilangan kuasa Injil, manusia telah dikunci oleh sekularisme dan dibutakan oleh materialisme. Berjalan bersama Tuhan maka tidak ada hal yang mustahil bagi kita untuk menggenapkan misi Kerajaan Allah, yakni memberitakan Injil pada mereka yang masih berada dalam gelap.

2. Kuasa Injil mempunyai Otoritas Ilahi. Sebagai anak Tuhan, kita harus menyadari bahwa Tuhan, Raja alam semesta yang seharusnya berotoritas atas hidup kita. Logika manusia mungkin melihat bahwa pilihan kita lebih baik namun percayalah pimpinan Tuhan pasti lebih indah meski kelihatan susah jalannya. Jangan pakai otoritas manusia untuk menindas otoritas Tuhan. Ketika kita melihat otoritas Tuhan diinjak-injak maka itulah saatnya anak Tuhan untuk bertindak dan menyatakan kebenaran; jangan takut Tuhan akan memberikan kemampuan dan kekuatan untuk melawan musuh. Membiarkan diri dikuasai oleh otoritasasi dunia sama halnya menyerahkan hidup pada jurang kehancuran. Selama kita tidak kembali pada Tuhan dan bertobat maka kita akan mudah dipermainkan dunia. Memang, bukanlah hal yang mudah menggenapkan rencana Tuhan di dunia yang kacau ini namun percayalah otorisasi Tuhan lebih berkuasa dari otorisasi siapun di dunia sehingga rencana Tuhan tidak mungkin digagalkan oleh manusia. Sangatlah disayangkan, hari ini banyak orang Kristen takut menghadapi tantangan, mereka selalu menggunakan logika ketika hendak mengerjakan pekerjaan Tuhan yang besar. Seorang pelayan sejati mau tunduk mutlak dan mempunyai jiwa yang taat dan hal ini berlaku di semua aspek hidup kita, baik ketika kita memilih pekerjaan, studi, teman hidup, dan lain-lain. Ketika otorisasi Tuhan sedang dijalankan pasti banyak tantangan yang harus dihadapi namun jangan takut dengan kekuatan dari Tuhan kita pasti bisa menghadapinya dengan demikian kita mempunyai kesaksian indah dan menjadi berkat bagi banyak orang. Tuhan telah memberikan pada kita untuk hidup dalam Terang sehingga kita dapat merasakan indahnya berjalan dalam kuasa Terang karena itu jangan sia-siakan kesempatan.

3. Kuasa Injil memberikan Bijaksana Ilahi. Rencana Allah sungguh amat bijaksana, Ia sudah menata sedemikian rupa supaya Kristus pergi ke utara, daerah yang berada dalam kegelapan dan kemudian turun lagi ke daerah selatan. Manusia tidak pernah mengerti kenapa harus Kapernaum yang menjadi pusat dari pelayanan Kristus pertama kali? Begitu pula di kehidupan kita terkadang kita tidak mengerti kenapa Tuhan memberikan pekerjaan yang kita rasa tidak berarti, kenapa Tuhan menempatkan kita di kota yang kecil? Janganlah kita mempercepat sejarah yang Tuhan sedang tata dengan bijaksana. Manusia selalu ingin melihat hasil akhir yang berakhir dengan kesuksesan namun itu justru membuat kita hancur. Rencana dan waktu Tuhan adalah yang terbaik, Ia tahu dari mana harus dimulai, bagaimana harus mencapai kesuksesan dan waktunya berapa lama. Kalau kita dihadapkan pada dua pilihan pekerjaan, yaitu memilih menggenapkan rencana Tuhan namun gaji kecil atau gaji besar dengan pekerjaan yang menyita waktu sehingga kita tidak dapat menggenapkan rencana Tuhan; manakah yang akan kita pilih? Orang Kristen yang materialisme humanis pasti akan memilih pilihan kedua meskipun kita tidak dapat mengerjakan panggilan Tuhan. Apakah itu merupakan keputusan yang bijaksana?
Bijak adalah tahu mengambil keputusan apa yang paling tepat dengan demikian kita tidak menjadi salah langkah karena keputusan itu akan menentukan posisi kita, yaitu sebagai anak Tuhan atau anak iblis. Tidak setiap orang pandai yang berintelektual tinggi mempunyai bijaksana karena orang pandai biasanya selalu terkunci dengan rasio sehingga sukar baginya untuk melihat pekerjaan Tuhan. Kepandaian bukanlah hal yang utama tapi kecermatan melihat segala sesuatu secara integratif itulah hikmat sejati yang melampaui intelektualitas, empirisme dan pikiran manusia. Dunia hanya menuju pada kehancuran maka hendaklah kita balik pada bijaksana Ilahi yang menjadikan sebagai pemberita Terang Tuhan. Tuhan memanggil kita dan memberikan kuasa pada kita untuk melewati tantangan dan kuasa itu tidak menjadikan kita egois sebaliknya Ia mau supaya kita membawa Terang. Kuasa pemberitaan akan muncul kalau kita hidup bersama Tuhan yang memberikan hikmat dan bijaksana. Inilah kekuatan kerygma.
Puji Tuhan kalau Ia masih berkenan memakai kita manusia yang terbatas ini sebagai pembawa berita kebenaran sehingga orang-orang yang berada dalam kegelapan kembali pada Terang sejati. Panggilan Tuhan, penderitaan yang kita alami dan berita yang kita sampaikan merupakan satu ikatan yang saling terkait. Bagaimana mungkin buah zaitun akan menjadi minyak kalau ia tak ditekan? Bagaimana mungkin buah anggur akan menjadi anggur kalau ia tak diperas? Tiap pukulan Tuhan pasti berguna karena Dia sedang menggembleng kita dengan demikian kita semakin jelas melihat esensi panggilan Tuhan sehingga kita mempunyai kekuatan dan kuasa untuk memberitakan Injil dan dengan bijaksana Ilahi hendaklah kita dipakai menjadi saksi bagi-Nya, memancarkan terang di tengah dunia yang gelap ini. Amin.

(Ringkasan khotbah ini belum diperiksa oleh pengkhotbah)
Sumber :

Resensi Buku-23 : ALKITAB DAN AKHIR ZAMAN (Prof. Anthony A. Hoekema, Th.D.)

...Dapatkan segera...
Buku
THE BIBLE AND THE FUTURE
(Alkitab dan Akhir Zaman)

oleh : Prof. Anthony A. Hoekema, Th.D.

Penerbit : Momentum Christian Literature (Fine Book Selection), 2004

Penerjemah : Ev. Kalvin S. Budiman.





Buku ini merupakan suatu studi mengenai eskatologi Alkitab, yaitu pengajaran Alkitab mengenai akhir zaman. Berdasarkan tesis bahwa eskatologi adalah realitas yang meliputi baik masa kini maupun masa yang akan datang, penulis membagi buku ini menjadi dua bagian besar.

Bagian Pertama. Eskatologi yang telah ditegakkan (Inaugurated Eschatology), berkenaan dengan berkat-berkat eskatologis yang sekarang telah dinikmati oleh komunitas umat tebusan. Bagian Kedua. Eskatologi yang akan datang (Future Eschatology), membahas topik-topik seperti keberadaan orang percaya di masa antara kematian dan kebangkitan, tanda-tanda zaman, kedatangan Kristus yang kedua kalinya, milenium (kerajaan seribu tahun), kebangkitan tubuh, penghakiman terakhir dan bumi yang baru.

Dalam buku ini, penulis menguraikan keempat pandangan utama konsep milenium : pandangan postmilenialisme, premilenialisme historis, premilenialisme dispensasi, dan amilenialisme. Ayat-ayat Alkitab yang berkaitan dieksegesis oleh penulis secara teliti. Ini merupakan suatu studi yang mendalam mengenai akhir zaman. Buku ini akan menghidupkan kembali pengharapan Kristen dalam diri umat Allah.

Buku ini mendapat rekomendasi dari Dr. Herman N. Ridderbos.





Profil Dr. Anthony A. Hoekema :
Prof. Anthony A. Hoekema, Th.D. (1913-1988) adalah seorang theolog Kristen yang melayani sebagai profesor Theologia Sistematika di Calvin Theological Seminary selama 21 tahun.
Hoekema lahir di Belanda tetapi berimigrasi ke Amerika Serikat pada tahun 1923. Beliau meraih gelar Bachelor of Arts (B.A.) dari Calvin College, Master of Arts (M.A.) dari University of Michigan, Bachelor of Theology (Th.B.) dari Calvin Theological Seminary dan Doctor of Theology (Th.D.) dari Princeton Theological Seminary pada tahun 1953. Setelah menggembalakan beberapa gereja-gereja Kristen Reformed (1944-1956), beliau menjadi Associate Professor of Bible di Calvin College (1956-58). Dari tahun 1958 sampai dengan 1979, ketika pensiun, beliau adalah Profesor Theologia Sistematika di Calvin Theological Seminary di Grand Rapids, Michigan.

Beliau menulis beberapa buku yang terkenal, antara lain :
· The Four Major Cults: Christian Science, Jehovah's Witnesses, Mormonism, Seventh-Day Adventism (1963)
· What about Tongue-Speaking? (1966)
· Holy Spirit Baptism (1972)
· The Bible and the Future (1979)

Di Indonesia, buku dari Dr. Hoekema yang telah diterjemahkan, antara lain : Alkitab dan Akhir Zaman ; Manusia : Ciptaan Menurut Gambar Allah (diterjemahkan dari Created in God’s Image) ; dan Diselamatkan Oleh Anugerah (diterjemahkan dari Saved by Grace)

Roma 3:10-12 : BERDOSA TERHADAP ALLAH-1

Seri Eksposisi Surat Roma :
Kasih dan Keadilan Allah-3


Berdosa Terhadap Allah-1

oleh : Denny Teguh Sutandio


Nats : Roma 3:10-12.

Setelah Paulus memaparkan tentang tiga sifat dosa, maka ia mulai menguraikan masing-masing dosa tersebut mulai ayat 10 sampai dengan 18 yang meliputi dosa secara pikiran, perasaan, perkataan dan berakhir pada dosa tindakan. Khusus pada bagian ini, saya hanya akan membahas hanya tiga ayat, mulai ayat 10-12 yang berbicara mengenai presuposisi dasar dari dosa itu sendiri, di mana semua dosa di dalam ketiga ayat ini adalah berdosa kepada Allah, bukan berdosa biasa (hanya sekedar kelemahan manusia, dll). Setiap dosa pada intinya bukan sekedar dosa biasa seperti orang-orang postmodern paparkan, tetapi lebih menunjuk kepada dosa kepada Allah, karena dosa sebenarnya adalah pelarian dari kehendak Allah atau ketidaksetiaan kepada-Nya dan perintah-Nya. Mari kita melihat wujud-wujudnya.

Ayat 10 dimulai dengan pernyataan, “Tidak ada yang benar, seorangpun tidak.” International Standard Version (ISV) menerjemahkan, “Not even one person is righteous.” (= “Tidak satu orang pun yang baik adil.”) Terjemahan ISV memang hampir sama dengan banyak terjemahan Inggris lainnya dan Indonesia, tetapi terjemahan ini dirangkum di dalam satu pernyataan yang tidak diulang yaitu tidak satu orang pun yang baik adil/benar, sedangkan banyak terjemahan (KJV, Terjemahan Baru LAI, ESV) sama-sama menggunakan pengulangan, yaitu, “Tidak ada yang benar, seorangpun tidak.” Ayat 10 ini hendak menunjukkan kepada kita bahwa tidak ada seorang pun yang tidak berbuat dosa. Ini sifat dosa pertama yang Paulus telah ungkapkan di ayat 9, yaitu dosa yang universal, tidak peduli pria wanita, tinggi pendek, besar kecil, orang tua maupun anak-anak, dll, semua orang sudah berdosa atau tidak ada yang benar. Apa yang dimaksud dengan kata “benar” di sini ? Kata “benar” dalam ayat ini di dalam terjemahan Inggris adalah righteous, di mana bahasa Yunaninya dikaios yang bisa berarti baik adil. Kalau kita melihat referensi ayat ini yaitu di dalam Mazmur 14:1-3 (khususnya ayat 3b) dan Mazmur 53:2-4 (khususnya ayat 4b), maka kata “benar” berarti berbuat baik, di mana kata ini dalam bahasa Ibrani juga bisa berarti baik, benar, adil. Selain dosa yang bersifat universal, ayat ini juga bisa menandakan ketidakadaan standar benar bagi manusia. Ketika Paulus mengajarkan bahwa tidak ada yang benar, tentu saja ia juga mengajarkan bahwa orang yang tidak benar itu sendirinya tidak mengenal apa itu benar/kebenaran (standar kebenaran). Mengapa demikian ? Standar kebenaran sudah dicemari oleh dosa manusia ketika manusia pertama (Adam dan Hawa) mulai mengganti otoritas Allah sebagai Sumber Kebenaran dengan dirinya yang menempatkan iblis sebagai “sumber kebenaran”. Dosa mengakibatkan standar kebenaran menjadi pudar dan kehilangan arah. Tidak heran, karena kehilangan standar ini, manusia mulai mencari “standar-standar” lain yang dirasa mampu memenuhi kebutuhan akan keterhilangan makna hidup yang dahulu diisi oleh Kebenaran Allah. Apakah “standar-standar” itu ? Bisa berupa rasio, materi, seks, kehebatan diri, kekuasaan, dll. Semua “standar” ini akhirnya mengakibatkan mereka melakukan apapun tanpa pertanggungjawaban dan pengertian yang beres, lalu mereka menyangka bahwa dengan berbuat baik mereka sudah “dibenarkan” Allah. Itu semua adalah akibat kehilangan standar kebenaran. Bagaimana dengan kita ? Apakah kita sebagai orang Kristen sudah mengenal Kebenaran ? Ataukah kita masih tidak mengenal Kebenaran meskipun sudah berpuluh-puluh tahun mengikut Kristus apalagi melayani Tuhan ? Jika kita belum mengenal Kebenaran Allah di dalam Alkitab, maka belajar berusahalah mengenal-Nya karena Ia adalah Sumber Kehidupan dan Kebenaran bagi kita yang tersesat. Semakin kita meniadakan-Nya, tidak berarti hidup kita semakin beres, sebaliknya hidup kita semakin tak bernilai, tersesat dan akhirnya binasa.

Salah satu “standar-standar” palsu yang manusia buat adalah mengilahkan rasio sebagai “kebenaran”. Mereka pikir rasio adalah segala-galanya, padahal Allah melalui Paulus berkata, “Tidak ada seorangpun yang berakal budi,” (Roma 3:11a) Terjemahan Bahasa Indonesia Sehari-hari (BIS) mengartikannya, “tidak seorang pun yang mengerti”. Kata “mengerti” dalam BIS lebih tepat dengan terjemahan bahasa Inggris : understand (mengerti). Kalau kita coba menelusuri lebih lanjut di dalam Mazmur 14:1-4 (khususnya ayat 2) dan Mazmur 53:2-4 (khususnya ayat 3), kita akan mendapati satu fakta yang lebih mendalam, yaitu Allah melihat dari Surga untuk mengamati apakah ada anak-anak manusia yang berakal budi dan mencari Allah. Ini berarti apa yang manusia anggap di dalam rasio sebagai “kebenaran”, bagi Allah, itu suatu kesia-siaan, karena dari Surga Allah memandang ke bawah untuk mencari manusia yang berakal budi, tetapi ditutup dengan kesimpulan bahwa mereka hidup telah menyimpang dari jalan-Nya. Ini seharusnya menjadi peringatan bagi kita yang terus mendewakan rasio kita. Rasio memang dianugerahkan oleh Allah untuk dipakai memuliakan Allah, tetapi rasio manusia tetap terbatas, sehingga apapun yang melampaui rasio biarlah iman yang berbicara dan mendahuluinya. Mujizat memang tidak dapat dipikirkan secara rasio tetapi itu bukan illogical (tidak masuk akal), tetapi di luar kemampuan akal manusia. Mengapa Allah mengatakan bahwa tidak ada orang yang mengerti sedangkan banyak dari mereka selalu menganggap diri serba mengerti apapun ? Mereka dianggap oleh Allah tidak berakal budi/mengerti karena pengertian dan akal budi mereka dibangun di atas presuposisi superioritas manusia dan kehebatannya yang melawan Allah. Pengertian yang sejati dibangun bukan di luar Allah dan Firman-Nya, tetapi di atas dasar Firman Allah, karena takut akan Tuhan adalah permulaan pengetahuan (Amsal 1:7a). Kata “takut” ini bukan sekedar perasaan, seperti kita “takut” setan di malam hari. “Takut” di sini menunjukkan suatu sikap hati dan pikiran kita yang hanya berfokus kepada Allah dan Firman-Nya, Alkitab. Marilah kita berusaha membangun pengertian di atas dasar Alkitab, karena itulah pengertian yang Allah kehendaki.

Apakah akibat dari orang yang tidak mengerti/berakal budi ? Akibatnya adalah mereka menjadi pragmatis dan atheis, masa bodoh apakah ada Allah atau tidak. Mengapa bisa demikian ? Orang yang tidak mengerti Kebenaran tentu akan masa bodoh/cuek apakah Kebenaran itu ada, karena bagi orang itu, yang penting adalah bagaimana menikmati hidup seenak dan sepraktis mungkin (tanpa mempedulikan eksistensi Allah, bahkan kalau perlu meniadakan eksistensi Allah itu lebih “enak”, karena baginya “Allah” itu sangat “mengganggu” dengan beragam peraturan yang “mengikat”nya). Tepatlah, apa yang Allah katakan melalui Paulus, “tidak ada seorangpun yang mencari Allah” (ayat 11b). Kata “mencari” dalam bahasa Yunani bisa berarti menyembah (worship). Seperti yang telah saya katakan, seorang yang sudah tidak berakal budi, tentu hidup pragmatis, masa bodoh dengan keberadaan Allah, dan tentunya orang tersebut tidak perlu mencari/menyembah Allah. Itulah kondisi semua manusia berdosa. Tetapi sayangnya realita ini tidak disukai oleh manusia. Sambil berdosa, manusia berupaya membangun suatu agama sebagai suatu “pencarian” akan “Allah”. Jadi, di dalam agama, manusia bukan mencari penyelesaian dari dosa, tetapi malahan menambah dosa dengan mengatakan “yang bukan Allah” sebagai “Allah” bahkan tidak jarang yang mengilahkan dirinya sendiri. Kalau kita kembali mereferensikan ayat ini dengan Mazmur 14:2 dan Mazmur 53:3, maka sudah jelas perkataan bahwa tidak ada seorangpun yang mencari Allah itu bukan dilontarkan oleh manusia, tetapi oleh Allah sendiri. Allah yang sejati berfirman bahwa tidak ada seorang pun yang mencari/menyembah-Nya. Ini berarti ada suatu konfirmasi dari Allah sendiri tentang realita kebobrokan manusia yang bukan mencari perkenanan Allah, tetapi malahan membuat Allah murka (bandingkan Mazmur 14:1 ; 53:2). Hal serupa juga terjadi dalam perjalanan bangsa Israel. Mereka sudah memiliki Taurat, lalu mereka sombong, beberapa raja mereka dikisahkan menyelesaikan persoalannya tanpa mengandalkan Allah. Hal ini terus berlangsung di zaman Tuhan Yesus, ketika Kristus menyatakan Kebenaran, bukan orang atheis yang menolak-Nya, tetapi justru para ahli Taurat/agamawan yang menolak dan bahkan menyalibkan-Nya. Apakah dengan menyelidiki Taurat, sebenarnya para ahli Taurat sedang mencari dan menyembah Allah? TIDAK. Mereka sebenarnya sedang mencari celah-celah agar Taurat dapat dijadikan hukum bagi orang-orang Yahudi lalu membuat pengecualian bagi para ahli Taurat sendiri. Apakah kita juga berlaku demikian dengan mencari ayat-ayat Alkitab yang cocok tanpa mengerti keseluruhan Alkitab ? Jika kita berlaku demikian, kita tidak ada bedanya dengan para ahli Taurat dan kita tidak sedang mencari/menyembah Allah, tetapi sedang memperalat Allah. Marilah kita mengintrospeksi hal ini, apakah kita sedang mencari/menyembah Allah atau kita menyembah diri dan memperalat Allah ?

Seorang yang tidak menyembah/mencari Allah pastilah hidupnya tidak berarah. Tepatlah seperti yang Paulus katakan di ayat berikutnya, yaitu ayat 12a, “Semua orang telah menyeleweng,” BIS mengartikannya “sudah menjauhkan diri dari Allah ;” Terjemahan Yunani bisa diartikan menghindari (avoid) atau menurun dari standar kekudusan/kesalehan (decline {from piety}). Hidup yang tidak berarah dari orang yang tidak menyembah Allah pastilah orang itu di dalam hidupnya selalu menjauhkan dirinya dari Allah atau “membunuh” Allah, persis seperti yang dilakukan oleh F. Nietzsche dengan ide gilanya “DOG (Death of God) Theology” yang mengajarkan bahwa “Allah” sudah “dibunuh mati” oleh dirinya bukan dengan senjata tetapi dengan pikirannya sendiri. Inilah kegilaan manusia yang berdosa. Mengapa mereka menjauhkan diri dari Allah ? Mereka melakukan hal itu karena mereka menganggap bahwa diri merekalah “Allah” yang hebat, superior, dll. Hal ini pertama kali dilakukan oleh Adam dan Hawa yang menyeleweng atau menjauhkan diri dari Allah ketika iblis menawari mereka untuk makan buah pengetahuan yang baik dan jahat. Mereka menganggap diri mereka yang berhak menentukan manakah yang benar, Allah atau iblis. Dan ketika mereka bertindak demikian, maka tentulah iblis yang mereka pilih, mengapa ? Karena iblis lah yang lebih cocok dengan keinginan berdosa mereka. Bangsa Israel berlaku hal yang tidak jauh berbeda. Mereka setia kepada Allah di kala penderitaan menyerang dan ketika tidak ada penderitaan, mereka berubah setia dan menyembah ilah-ilah lain. Ketika mereka menyembah ilah lain, mereka sedang menempatkan diri mereka sebagai yang superior dan menjauhkan diri dari Allah. Mereka hanya mau Allah memenuhi keinginan mereka dan ketika Allah tidak mengabulkan permintaan mereka, mereka marah dan bersungut-sungut. Ini jugalah kehidupan orang-orang di abad postmodern yang serba pragmatis, dualis, humanis dan materialis. Iman tidak lagi menjadi hal yang paling penting dan mendasar, tetapi hal-hal sekuler lah yang menjadi “ilah” di dalam hidup mereka. Tidak heran, seorang dosen “Kristen” menyatakan bahwa religion dan science tidak ada hubungannya (pengaruh dualisme Plato). Apakah ketika mereka menganggap diri hebat, superior dan tidak membutuhkan Allah dengan menjauhkan diri dari-Nya, berarti mereka memang benar-benar hebat, berguna, dll ? TIDAK.

Orang yang selalu menganggap diri hebat, pandai, superior, dll, di mata Allah, “mereka semua tidak berguna,” (ayat 12). Kata “tidak berguna” di dalam terjemahan BIS adalah “sesat”. Sebenarnya di mata Allah, orang dunia yang selalu menganggap diri hebat adalah tidak ada apa-apanya atau tidak berguna atau tidak layak (worthless). Mengapa Allah mengatakan “tidak berguna” bagi mereka yang sombong atau menyombongkan diri ? Karena Allah menghendaki kita bersikap rendah hati. Bagi Allah, seorang yang rendah hati lah yang disebut berbahagia (Matius 5:5 ; BIS). Pemikiran Allah ini tentu berbeda dari pemikiran manusia di dalam memandang masalah konsep nilai. Manusia selalu menganggap diri orang baik kalau mereka telah berbuat baik, tetapi bagi Allah, manusia yang baik adalah manusia yang menganggap diri tidak baik yang perlu proses pembenaran terus-menerus. Perbedaan ini bukan perbedaan biasa, tetapi perbedaan yang signifikan, di mana ketika kita memang baik tetapi tidak berani mengatakan diri orang baik berarti kita rendah hati dan ingin terus-menerus diproses oleh Tuhan, sehingga justru menunjukkan kebaikan kita itu sejati. Jika tidak, lalu kita menggembar-gemborkan diri sebagai orang baik lalu layak masuk Surga karena perbuatan baik kita, di titik pertama, kita sudah tidak baik, karena orang baik bagi Allah adalah orang yang dinilai Allah mau berada di dalam proses pembenaran dan pengudusan terus-menerus yang dikerjakan oleh Roh Kudus. Tanpa itu, jangan harap ada orang disebut Allah sebagai orang baik. Orang dunia yang selalu menganggap diri hebat, baik, dll, bukan hanya dikatakan tidak berguna, tetapi juga SESAT. Mengapa SESAT ? Karena mereka ingin mencari apa yang ingin mereka capai tanpa mempedulikan Allah. SESAT di mata Allah berarti tidak berada di dalam jalur yang Allah tetapkan. Bagaimana dengan kita ? Apakah kita juga menganggap diri berguna lalu kita menjadi sombong ? Berhati-hatilah, ketika kita menganggap diri “berguna”, justru di situlah, Allah menganggapnya tidak berguna. Biasakanlah diri kita untuk menempatkan diri sebagai hamba yang rendah hati yang menganggap diri hanya sebagai sarana Tuhan bukan Tuhan sendiri, sehingga apapun yang kita kerjakan adalah untuk memuliakan Allah, dan bukan memuliakan diri.

Orang yang tidak berguna atau sesat akan berakibat orang itu mutlak tidak dapat bisa berbuat baik, seperti yang dikatakan Paulus, “tidak ada yang berbuat baik, seorangpun tidak.” Kata “berbuat baik” di dalam terjemahan BIS adalah “berbuat yang benar”. Apakah ada perbedaan dua kata ini ? Tentu. Orang dunia banyak mengklaim diri sudah berbuat baik, padahal benarkah “baik” menurut standar mereka adalah BAIK menurut standar Allah ? Jadi, lebih tepat mengatakan bahwa berbuat benar lebih beres ketimbang berbuat baik. Berbuat benar pasti berbuat baik, tetapi berbuat “baik” belum tentu berbuat benar. Bagi mereka yang menolak menyembah Allah dan yang sesat jalannya tentu tidak suka berbuat benar, karena bagi mereka, kebenaran tidak memiliki signifikan apapun. Bagaimana dengan kita ? Apakah kita sebagai orang yang telah ditebus oleh Kristus juga tidak bertindak apapun yang benar ? Sudah seharusnya kita sebagai anak-anak pilihan-Nya melakukan apa yang benar di mata-Nya karena itulah yang dikehendaki-Nya.

Soli DEO Gloria. Solus Christus.

20 September 2007

Matius 4:12-17 : ESSENCE OF CALLING, SUFFERING AND KERYGMA-2

Ringkasan Khotbah : 1 Agustus 2004


Essence of Calling, Suffering & Kerygma (2)


oleh : Pdt. Sutjipto Subeno, M.Div.

Nats: Mat. 4:12-17


Alkitab mencatat Tuhan Yesus memulai pelayanan-Nya setelah Yohanes ditangkap. Hal ini membuat orang berpandangan negatif pada pelayanan yang Yesus kerjakan karena “sepertinya“ Tuhan Yesus memang sedang menantikan Yohanes Pembaptis berhenti melayani untuk kemudian digantikan posisinya. Manusia pada umumnya ingin kalau ia menggantikan posisi atau pekerjaan seseorang maka segala sesuatunya haruslah sudah dipersiapkan dan berjalan lancar dengan demikian ia tidak akan menemui kesulitan. Akibatnya ia tidak siap ketika mendapati situasi dan kondisi berbeda dengan yang diharapkan. Puji Tuhan, Tuhan Yesus tidak terjebak dengan situasi, Ia telah siap dengan segala situasi bahkan situasi yang terburuk sekalipun karena pelayanan yang Tuhan Yesus gantikan ternyata tidaklah mengenakkan malahan sangat membahayakan namun dari sinilah kita melihat esensi panggilan sejati.
Bentuk pelayanan Yesus berbeda dengan yang dipikirkan manusia. Ketika Tuhan memanggil kita, Tuhan tidak pernah menjanjikan segala sesuatu akan berjalan lancar dan enak, Tuhan juga tidak janjikan hidup kita tidak jumpa susah dan penderitaan. Tidak! Yesus Kristus, Anak Allah yang tunggal itupun menderita ketika Ia datang ke dunia. Kini tiba waktunya bagi Tuhan Yesus, sang Mesias yang menjadi berita utama itu untuk tampil melayani setelah Yohanes Pembaptis, sang pembuka jalan itu ditangkap. Namun tantangan yang harus dihadapi Tuhan Yesus sangat berat karena sama halnya seperti Yohanes Pembaptis, Tuhan Yesus juga mendapat penolakan dari Herodes, penguasa pada jaman itu. Bayangkan, bagaimana Herodes tidak murka, dengan ditangkapnya Yohanes, ia berharap tidak akan ada lagi orang yang memberitakan berita: “Bertobatlah sebab Kerajaan Sorga sudah dekat!“ Kini Herodes justru mendapati orang yang berbeda namun memberitakan berita yang sama dan hal ini membuat geram hati Raja Herodes. Maka dengan segala cara dan upaya Herodes menghancurkan setiap orang yang memberitakan berita kebenaran tersebut namun tantangan berat ini tidak menggentarkan hati Tuhan Yesus, Ia tidak menggeser sedikitpun berita kebenaran.

Banyak orang yang menafsirkan salah dengan kembalinya Yesus ke Galilea. Ingat, Yesus menyingkir ke Galilea bukan karena Ia mau menghindar dari ancaman Herodes. Tidak! Karena itu diperlukan empat Injil untuk melihat satu pribadi Yesus. Satu buku atau satu pandangan saja tidaklah cukup untuk menuliskan biografi seseorang. Injil Lukas melihat Kristus secara sejarah dan kronologis, yakni mulai dari Dia lahir sampai kematian-Nya sebaliknya injil Yohanes melihat Kristus, Firman Allah yang menjadi manusia. Injil Markus melihat Kristus sebagai seorang hamba Allah, seorang yang melayani Allah, maka kalau kita membaca tulisan Markus kita akan merasakan Yesus layaknya seorang manusia yang melayani yang pernah ada di bumi namun kontras dengan injil Matius yang menggambarkan Kristus sebagai seorang Raja yang berkuasa, maka kita akan menjumpai kata “Kerajaan Sorga“ di setiap tulisannya; kerajaan Kristus dimulai dari Yesus memanggil dua belas murid kemudian berkembang menjadi kerajaan Sorga yang besar.

Kalau kita melihat Yesus secara segmentasi, yaitu Yesus sebatas manusia, atau Yesus sebatas Raja atau Yesus sebatas Allah berarti kita gagal mengenal Yesus yang adalah Allah dan manusia. Kegagalan ini disebabkan karena orang telah terpaku pada subyektifitas diri. Injil Matius mau melihat Kristus dari sudut pandang Yesus Kristus, seorang Raja yang sedang memberitakan Kerajaan Sorga mulai dari biji sesawi sampai menjadi pohon besar dimana burung dapat berteduh dalamnya. Ingat, Matius maupun Injil yang lain tidak menulis semua hal tentang Kristus secara detail, hanya hal-hal yang mereka anggap sangat penting saja itulah yang ditulis. Dari injil Matius, kita melihat Yesus tidak sepenuhnya berada di Galilea tapi kalau kita bandingkan dengan Injil yang lain maka kita akan menjumpai Yesus pernah ke daerah Yordan bahkan ke Yerusalem. Namun hal ini tidak ditulis oleh Matius karena bukan di sana fokusnya.

Matius mau menunjukkan bahwa pelayanan Yesus dimulai dari Galilea karena Matius ingin supaya pembacanya melihat mulainya pelayanan Yesus, kemudian kita melihat bagaimana Tuhan Yesus melangkah selangkah demi selangkah memulai misi-Nya hingga berakhir di Yerusalem. Matius melihat Tuhan memanggil secara progresif, yakni kita melihat pimpinan Tuhan selangkah demi selangkah. Namun dunia modern dimana teknologi telah berkembang pesat menjadikan manusia ingin segala sesuatu haruslah serba cepat, orang selalu ingin melihat hasil akhirnya terlebih dahulu sebelum ia melangkah lebih jauh. Cara Tuhan memimpin berbeda, Ia menuntun kita selangkah demi selangkah, Ia tidak menunjukkan pada kita hasil akhirnya. Seperti halnya orang yang sedang berjalan di kegelapan malam yang pekat dengan membawa sebuah lentera kecil sehingga ia hanya dapat melihat dengan jarak pandang yang terbatas, ia tidak dapat melihat jalan tersebut akan berakhir dimana namun seiring dengan langkahnya maka lentera itupun turut menerangi jalannya. Tuhan ingin supaya manusia selalu bersandar pada pimpinan Tuhan.

I. Pelayanan yang Taat Pimpinan Tuhan
Tuhan Yesus ketika hendak memulai pelayanannya, Ia tidak langsung terjun melayani melainkan Ia retreat berdiam diri di Kapernaum sehingga hal ini dapatlah kita teladani bahwa saat kita melayani mungkin Tuhan ingin supaya kita mundur terlebih dahulu. Secara manusia terkadang kita tidak rela ketika Tuhan meminta kita untuk mundur apalagi kalau kita sudah tahu hasil akhirnya. Retreatnya Tuhan Yesus justru mempunyai makna yang sangat besar. Galilea merupakan awal bagi Kristus menjalankan misi-Nya, yaitu dari dua belas murid. Tuhan membentuk setiap anak-Nya seiring dengan berjalannya waktu yang terus berproses dengan demikian kita mempunyai pondasi yang kuat sehingga tidak mudah digoncangkan oleh bujuk rayu iblis. Ketika melangkah kita harus belajar untuk mundur dan melihat apa rencana Tuhan atas hidup kita.

Kita telah memahami bahwa cara Tuhan memimpin berbeda dengan cara iblis. Tuhan memimpin manusia selangkah demi selangkah berbeda dengan iblis yang menawarkan jalan pintas. Manusia melihat jalan pintas yang ditawarkan iblis itu nampak indah namun manusia tidak menyadari jalan pintas yang dipilih tersebut justru merupakan titik kehancuran. Karena itu sebagai anak Tuhan hendaklah kita senantiasa waspada supaya kita tidak masuk dalam jebakan iblis. Jalan Tuhan memang sulit untuk kita pahami; tujuan sudah nampak di depan mata tapi terkadang Tuhan menuntun memimpin kita untuk berputar. Tuhan tahu justru jalan yang terbaik bagi setiap anak-Nya adalah jalan yang memutar dan panjang bukan jalan pintas. Bukankah untuk sampai pada puncak gunung lebih mudah bagi kita kalau jalan tersebut berkelok-kelok? Namun manusia berdosa merasa diri lebih pandai, lebih bijaksana sehingga ia merasa tidak perlu untuk taat pada Tuhan.


II. Pelayanan yang Dimulai dari Kecil
Jangan melangkah terlalu cepat dan terburu-buru. Orang yang melangkah dengan terburu-buru biasanya akan menjadi batu sandungan. Start with the humble begining, biarlah segala sesuatunya kita mulai dari hal yang sederhana terlebih dahulu. Pada umumnya, manusia ingin mengerjakan hal yang besar dengan tujuan supaya orang lain melihat dan memuji hasil pekerjaannya namun banyak orang tidak siap mental sehingga ia akan mudah jatuh, ia tidak mempunyai pertahanan yang cukup untuk menahan “kebesaran“ dirinya. Seperti halnya gedung kalau pondasinya tidak kuat maka ia akan runtuh ketika datang goncangan dan badai menerpa. Tuhan Yesus memberikan teladan bagi kita, Dia adalah Anak Allah sehingga bukanlah hal yang sulit kalau Ia memulainya dari Yerusalem namun Ia memulai misi-Nya dari kota kecil di Galilea, Kapernaum.


Kapernaum dan Yerusalem terpisah oleh jarak yang sangat jauh tapi Yesus tahu dari sanalah awal dari kekuatan dan kematangan langkah. Orang tidak suka kalau harus memulai pekerjaan dari hal yang kecil terlebih dahulu apalagi kalau mereka sudah terbiasa mengerjakan hal-hal yang besar. Padahal dari hal yang kecil akan menjadikan kita lebih teliti dan kita mempunyai pertahanan mental diri yang kuat. Dalam banyak aspek, kita tidak mau memulai dari bawah terlebih dahulu karena orang seringkali beranggapan bahwa mengerjakan pekerjaan rendah sangat menghinakan mereka. Sebagai anak Tuhan, janganlah kita menganggap rendah dan memandang remeh setiap pelayanan yang dipercayakan Tuhan pada kita bahkan pelayanan yang kecil sekalipun. Pelayanan yang terbaik justru dimulai dari kita mengerti orang lain terlebih dahulu, seperti pelayanan di penyambutan tamu. Berelasi dengan orang lain merupakan cara yang tepat bagi seseorang untuk menunjukkan jiwa pelayanannya. Kalau ia tidak mempunyai jiwa pelayanan maka Tuhan tidak akan memberikan pelayanan lain yang lebih besar padanya. Tuhan Yesus tidak memulai pelayanannya langsung pergi ke Yerusalem meski Ia tahu bahwa pada akhirnya Ia harus ke sana tapi Kristus justru memulai pelayanan-Nya dari kandang domba dan pelayanan-Nya di mulai dari sebuah desa kecil. Hendaklah kita meneladani Yesus yang berjiwa rendah hati dan kesederhanaan.

III. Pelayanan yang Dikerjakan dengan Semangat Tinggi
Pelayanan sejati harus dimulai dari jiwa yang rendah hati dengan demikian pelayanan sekecil apapun kita kerjakan dengan kesungguhan hati bukan asal-asalan. Jiwa pelayanan Tuhan Yesus tidak terpengaruh dengan situasi dan kondisi, meski Kapernaum sebuah desa kecil namun Kristus tetap semangat melayani dan berita yang Ia wartakan tidak berubah, “Bertobatlah sebab Kerajaan Sorga sudah dekat“. Manusia telah terbiasa dikondisikan oleh lingkup yang ada, kalau lingkupnya kecil dan sederhana biasanya orang melakukannya tidak dengan sepenuh hati. Itu berarti kita telah didikte oleh situasi dan kondisi karena lingkungan mendikte kita negatif maka kita pun terpengaruh negatif begitu pula sebaliknya. Puji Tuhan, Kristus tidak terpengaruh sedikitpun oleh situasi maupun kondisi. Situasi merupakan tempat bagi Kristus untuk mengerjakan tugas panggilan-Nya. Tuhan Yesus tahu esensi panggilan itulah sebabnya kesulitan dan penderitaan tidak membuat-Nya undur dari pelayanan.


Panggilan Kekristenan seharusnya tidak menurunkan kualitas pelayanan; kita harus tetap memberitakan Firman, kita tetap bersedia baik atau tidak baik waktunya (2Tim. 4:2). Prinsip ini tidak hanya berlaku dalam pelayanan di gereja semata tapi juga berlaku di sekolah, dunia kerja, dan lain-lain. Karena itu jangan menganggap remeh setiap pekerjaan sederhana yang dipercayakan pada kita tapi hendaklah kita melakukannya dengan sebaik-baiknya. Orang selalu berpikir bahwa pekerjaan yang ia lakukan haruslah setimpal dengan pendapatan yang ia peroleh sehingga kalau pendapatan yang ia terima kecil maka ia akan melakukan tidak dengan sepenuh hati. Kita seharusnya berpikir terbalik, apapun yang kita lakukan haruslah kita kerjakan sebaik mungkin, seluruh kemampuan kita kerahkan sehingga orang lain akan menilai, apakah kita layak atau tidak dipercaya untuk mengerjakan hal-hal yang lebih besar. Dunia membangun citra yang terbalik dengan yang Alkitab ajarkan sehingga hal ini turut mempengaruhi pola pikir dan tingkah laku kita.


Begitu pula dalam pemberitaan Firman, seorang hamba Tuhan tidak boleh terpengaruh dengan jumlah jemaat yang hadir. Meski jumlah jemaat hanya lima orang sekalipun, berita yang kita sampaikan harus tetap konsisten dan bersemangat sama seperti kalau berkhotbah pada seribu orang jemaat. Hal ini berarti hamba Tuhan tersebut tidak dikendalikan oleh situasi maupun kondisi tapi dikendalikan oleh panggilan Tuhan atas hidupnya. Sebagai anak Tuhan kita harus menyadari bahwa Tuhan memanggil untuk menjadi pemberita Firman maka kita akan memberikan yang terbaik pada-Nya. Namun bukan hal yang mudah bagi kita untuk tidak terpengaruh dengan sesuatu yang dapat kita lihat dan kita rasakan. Orang akan goncang kalau melihat situasi yang buruk dan tidak menguntungkan akibatnya kualitas kerja kita merosot. Situasi dunia kini sangat kacau namun kita diuji dalam keadaan kacau demikian apakah esensi panggilan hidup kita mengontrol hidup kita. Ini menjadi hal yang utama.


Panggilan hidup kita bertumbuh seiring dengan ketaatan kita pada pimpinan Tuhan seperti orang yang berjalan dengan lenteranya berjalan di kegelapan malam dengan demikian kita tidak takut menghadapi kesulitan dan penderitaan karena Tuhan beserta. Yang menjadi pertanyaan adalah maukah kita taat pada pimpinan Tuhan dan relakah kita dibentuk oleh Dia? Biarlah hakekat panggilan hidup terus kita sadari sehingga kita mempunyai kekuatan dan kestabilan hidup dengan demikian kita tidak mudah diombang-ambingkan oleh arus dunia yang senantiasa berfluktuasi. Hendaklah kita mencontoh teladan Musa dan Yusuf yang tidak terpengaruh oleh situasi dan kondisi. Kiranya Tuhan menguatkan kita menjalani hidup seturut dengan panggilan Tuhan dalam diri setiap kita. Amin.

(Ringkasan khotbah ini belum diperiksa oleh pengkhotbah)

Sumber :

Roma 3:9 : DOSA : TIDAK ADA ALASAN UNTUK BERMEGAH

Seri Eksposisi Surat Roma :
Kasih dan Keadilan Allah-2


Dosa : Tidak Ada Alasan Untuk Bermegah

oleh : Denny Teguh Sutandio


Nats : Roma 3:9.

Setelah Paulus memaparkan tentang realita dosa, maka ia melanjutkan di ayat 9 sebuah pertanyaan awal, “Jadi bagaimana?” Pertanyaan ini merupakan pertanyaan lanjutan dari ayat-ayat sebelumnya dan pertanyaan ini merupakan petunjuk selanjutnya tentang akibat dari realita dosa. Setiap dosa pasti berdampak buruk. Kita melihat bahwa ketika orang-orang Yahudi meskipun sudah mengenal Taurat sekalipun, mereka tidak menaatinya, bahkan melanggarnya. Saat mereka melanggar Taurat, itulah permulaan dosa. Dosa bukan sekedar membunuh, mencuri, dll, itu adalah akibat dosa (akan dibahas pada Roma 3:10-18). Dosa sesungguhnya dapat berarti ketidaktaatan terhadap perintah dan kedaulatan Allah (atau memberontak terhadap Allah). Esensi dosa ini lah yang nantinya mengakibatkan tindakan-tindakan seperti pembunuhan, pencurian, dll. Yang perlu kita perhatikan adalah esensi dosa dan bukan hanya akibat dosa, karena dari esensi timbullah akibat.

Kalau dosa adalah pemberontakan terhadap Allah, maka perlukah kita bermegah di dalamnya ? Paulus mempertanyakan hal ini, “Adakah kita mempunyai kelebihan dari pada orang lain?” Atau terjemahan Bahasa Indonesia Sehari-hari (BIS) mengartikannya, “apakah kedudukan kita sebagai orang Yahudi lebih baik daripada kedudukan bangsa lain?” Saya lebih memilih terjemahan BIS karena terjemahan ini lebih tepat. Dalam tradisi Israel, mereka selalu menganggap diri lebih hebat, lebih beretika, dan lebih daripada bangsa-bangsa kafir lainnya karena orang-orang Yahudi memiliki Taurat. Dengan kata lain, di dalam benak mereka, meskipun mereka berdosa, mereka tetap lebih baik daripada bangsa-bangsa lain karena mereka memiliki Taurat. Benarkah demikian ? Bagaimana dengan kita ? Kita pun juga sebagai orang Kristen setelah mengerti doktrin bahwa sekali diselamatkan selamanya diselamatkan, kita semakin enggan berbuat baik, karena kita berpikir bahwa meskipun kita berbuat dosa sejahat apapun, keselamatan kita tidak mungkin hilang. Sehingga tidak heran, di zaman gereja-gereja Lutheran, banyak moral orang Kristen rusak dan ditertawakan oleh gereja Katolik Roma. Secara kedudukan, orang Kristen memiliki wahyu Allah lebih tinggi agama apapun karena kita telah menerima wahyu khusus Allah di dalam Kristus dan Alkitab, sedangkan agama lainnya hanya merupakan respon terhadap wahyu umum Allah yang terbatas. Tetapi benarkah kita dapat menyombongkan diri akan hal ini ? Paulus menjawab hal ini, “Sama sekali tidak.” (BIS mengartikannya, “Sekali-kali tidak!”). Penggunaan tanda seru di dalam terjemahan BIS menunjukkan suatu penegasan yang penting yang mengajar orang-orang percaya untuk tidak memegahkan diri meskipun sudah memiliki wahyu Allah. Manusia yang berdosa seringkali masih tidak menyadari dirinya berdosa, tetapi berusaha menutupi dosa-dosanya dengan beribu dalih yang malahan membuat dirinya makin berdosa. Contohnya, banyak orang yang belum percaya di dalam Kristus masih menganggap diri hebat, baik, bahkan berani membanggakan diri kalau dia tidak ada maka seluruh dunia akan kacau (seperti dia adalah “Tuhan”). Ini adalah apa yang paman saya dari luar pulau lakukan dan katakan. Dia menganggap diri “juruselamat” bagi orang lain, suka “menolong”, padahal menurut saya, yang paling perlu ditolong adalah dia sendiri, karena kebodohannya sendiri. Untuk hal ini, Paulus dengan tegas mengajarkan bahwa kalau kita berdosa, janganlah bermegah atas dosa kita, karena itu hal yang tidak layak dilakukan. Sama seperti orang yang sudah berlumuran lumpur tetapi tetap mengaku bahwa tubuh dan bajunya tetap bersih, bukankah itu suatu tindakan konyol dan absurd (tidak masuk akal) ? Itulah manusia berdosa khususnya di abad postmodern yang gila ini. Tidak heran, di abad yang gila ini, muncullah Gerakan Zaman Baru dan psikologi sebagai akibat dari filsafat humanisme yang makin meniadakan realita keberdosaan manusia. Lalu, mereka menganggap diri mereka “allah” yang dapat menyelamatkan diri sendiri dan orang lain (termasuk paman saya yang saya barusan ceritakan di atas). Bagi Allah, semakin manusia menganggap diri tidak berdosa (atau mengatakan bahwa dosa itu hanya ilusi atau suatu kesalahan biasa atau sisi lain dari kebaikan di dalam konsep Yin-Yang), maka mereka justru semakin berdosa. Di dalam Matius 23, Tuhan Yesus menegur orang-orang Farisi sebagai orang-orang munafik, karena Ia mengetahui dan mengenal isi hati setiap orang, sehingga meskipun kita kelihatan baik di luar, tetapi Allah melihat hati kita dan ternyata hati kita busuk adanya. Ketika memilih Daud sebagai raja Israel menggantikan Saul, Allah tidak melihat paras wajah, tetapi hati, sehingga Ia tepat memilih Daud meskipun Daud sempat berdosa. Mengapa Allah tidak memilih hal-hal yang tampak baik di luar ? Karena penampilan luar bisa menipu, tetapi hati tidak bisa menipu dan itulah yang diinginkan Allah. Seperti paman saya yang saya paparkan di atas, sehari-hari paman saya (seorang free-thinker, pluralis, relativis, humanis dan penganut mistisisme) selalu “menolong” orang yang “diganggu” setan, kelihatannya paman saya “baik” karena “menolong”, tetapi coba selidiki dan perhatikanlah dengan seksama motivasi dan perkataannya, itu semua keluar dari hati yang busuk. Mengapa demikian ? Karena ia melakukannya : pertama, jelas bukan dari Tuhan, karena ia berguru kepada dukun yang katanya memiliki ilmu “putih”. Kedua, dengan berusaha memegahkan diri sebagai orang yang paling hebat, pintar, bijaksana, dan bahkan semua orang jahat yang bertemu dengannya menjadi “takut”. Sungguh aneh, bukan ? Katanya dia menyembah “Tuhan”, tetapi dari perkataan dan motivasinya, yang selalu ditinggikan bukan Allah tetapi dirinya sendiri. Pernah ada suatu peristiwa ketika kerabat keluarga ada yang meninggal, paman saya langsung mengatakan bahwa kalau dirinya ada di sana sebelum meninggal, maka orang itu tidak perlu meninggal. Dalam hati dan pikiran saya, saya bertanya bahwa dia jelas bukan Tuhan, tetapi dia pura-pura dan merasa diri sebagai “Tuhan”, tetapi sambil mengaku dengan mulut bibirnya bahwa dia menyembah “Tuhan”. Bukankah ini suatu kontradiksi yang aneh dan gila ?! Seorang yang bermegah karena telah berbuat baik padahal dia masih berdosa, pasti mengalami kekacauan di dalam dirinya sendiri. Pdt. Dr. Stephen Tong menyebutnya self-defeating contradiction (kontradiksi yang menyerang diri sendiri). Mengapa bisa demikian ?

Di dalam perkataan berikutnya, Paulus memaparkan penyebabnya, “Sebab di atas telah kita tuduh baik orang Yahudi, maupun orang Yunani, bahwa mereka semua ada di bawah kuasa dosa,” Manusia yang berdosa tetapi masih tetap bermegah karena telah berbuat baik pasti tidak menemukan jalan keluar dari dosanya, tetapi malah berkanjang di dalam dosa yang semakin hari semakin mengikat dirinya secara tidak sadar. Itulah yang Paulus paparkan bahwa tidak peduli siapapun, baik orang Yahudi (yang religius), Yunani (dianggap “kafir”), dan orang dari bangsa, agama, jenis kelamin, ras, dan kedudukan sosial manapun semuanya sudah berdosa atau berada di bawah kuasa dosa (BIS : “semuanya sudah dikuasai oleh dosa.”). Inilah sifat dosa pertama yaitu universal, yaitu tidak memandang ras, agama, bahasa, kepercayaan, bangsa, status sosial. King James Version (KJV) dan English Standard Version (ESV) menerjemahkannya, “under sin” (=di bawah dosa), sedangkan International Standard Version (ISV) menerjemahkannya, “under the power of sin.” (=di bawah kuasa dosa). Dalam bahasa Yunani, kata “di bawah” menunjuk kepada suatu posisi/letak yang benar-benar di bawah sesuatu. Jadi, ketika Paulus mengajarkan bahwa semua manusia di bawah kuasa dosa, berarti dosa telah memerintah di atas diri kita dan kita sungguh-sungguh secara status dan posisi di bawah dosa, sehingga kita tidak bisa tidak berdosa (Latin : non-posse non-peccare). Di dalam status berdosa, manusia dikatakan tidak bisa tidak berdosa, karena kecenderungan hati manusia adalah murni jahat, meskipun sisi kebaikannya masih ada sedikit. Meskipun masih ada sisi sedikit kebaikan, kebaikan itu sendiri pun tidak murni 100% karena telah dicemari oleh dosa. Dosa mengikat manusia, inilah sifat dosa kedua, sehingga manusia dengan kekuatan sendiri tidak bisa melepaskan diri darinya. Adalah suatu absurditas jika mengatakan bahwa ketika manusia berbuat baik manusia bisa diselamatkan dan dibebaskan dari dosa. Bukankah suatu kekonyolan ketika manusia yang sendirinya berdosa bisa menolong dirinya sendiri dari dosa ? Itu seperti orang yang sudah tenggelam tetapi masih dapat menolong dirinya sehingga dirinya selamat dan tidak jadi tenggelam. Seorang yang tenggelam adalah seorang yang tidak bisa berbuat apa-apa dan hanya menunggu uluran tangan orang lain yang menolongnya. Orang yang tenggelam itulah semua manusia yang berdosa yang hanya menunggu uluran tangan pribadi lain yang menolong kita. Kita tak mampu menolong diri kita sendiri, karena ketika kita mencoba menolong diri kita sendiri dengan kekuatan kita sendiri, berarti kita sedang membohongi diri kita sendiri yang sebenarnya adalah makhluk berdosa. Lalu, kata “dosa” yang mengikat diri kita dalam bahasa Yunani hamartia berarti tidak tepat sasaran. Artinya, seperti sebuah panah yang ditembakkan oleh pemanah yang tidak mengenai sasaran panah yang tepat, begitu juga dengan dosa yang tidak tepat mengenai sasaran yang Allah telah tetapkan sejak semula. Dosa membuat kita selalu ingin menyimpang dari jalan dan rencana Allah. Ketika Allah mengatakan A, kita seringkali mengatakan B bahkan menghina A. Inilah sifat dosa ketiga, yaitu menyimpang dari kebenaran. Manusia ketika diberitahu sesuatu yang benar pasti memberontak di titik pertama, baru setelah beberapa saat, orang tersebut kalau mau rendah hati mengakui akan berbalik dan menyesal karena telah memberontak di titik pertama. Itu adalah tindakan wajar, penyesalan selalu terjadi belakangan. Misalnya, ketika manusia (sebut saja X) diberitahu jalan satu-satunya (jalan F) menuju bangunan A, si X akan memberontak, karena menurut X, orang yang menunjukkan jalan itu sok tahu, sok hebat, sombong, dll, lalu si X mulai mencari alternatif jalan lain (misalnya, jalan G, H, dll), tetapi akibatnya X mengalami jalan buntu, lalu marah-marah dan akhirnya “terpaksa” mengikuti saran orang tersebut yang menggunakan jalan F menuju ke A. Itulah yang disebut menyimpang. Begitu pulalah manusia berdosa ditunjukkan jalan untuk mengenal Allah di dalam Kristus tidak juga sadar dan bertobat, malahan menghina si penunjuk jalan tersebut sebagai orang yang ekstrim, fanatik, sombong, dll. Apakah itu membuktikan bahwa orang yang menolak diberitahu yang benar itu lebih pintar ? TIDAK. Justru, itu membuktikan bahwa orang yang menolak tersebut adalah orang yang bodoh dan akibatnya dia akan tersesat sendiri di dalam kebodohannya. Maafkan, saya harus mengatakan suatu kalimat yang sangat keras bahwa banyak orang yang sebenarnya bodoh tetapi menganggap diri pandai (termasuk banyak guru/pengajar dan dosen-dosen yang bergelar akademis).

Setelah kita merenungkan bagian ini tentang tiga sifat dosa manusia secara esensial, maukah kita atas dorongan Roh Kudus di dalam hati kita dengan rendah hati mengakui semua dosa-dosa kita dengan tiga sifatnya, yaitu universal, menguasai dan menyeleweng dari kebenaran ini ? Maukah kita selanjutnya bertobat dan kembali kepada Kristus, sebagai Pribadi Allah yang menebus dosa-dosa kita ? Amin.

Soli DEO Gloria. Solus Christus.