09 June 2008

Spiritual Battle-3

Spiritual Battle-3


Nats: Mazmur 144


Sebagaimana sudah kita bahas, hidup dalam fighting spirit adalah pembentukan atau latihan yang terus dikerjakan oleh Tuhan pada orang-orang yang hendak dipakainya. Mereka yang sabar dan bertekun dalam pembentukan ini akan menuai buah yang telah disediakan oleh Tuhan. Upah dari fighting spirit ini, di antaranya adalah:

Pertama, ketekunan atau karakter itu sendiri. Orang yang dilatih Tuhan di dalam peperangan rohani akan memiliki karakter, yang sedang dipersiapkan menjadi seorang pemimpin. Seorang pemimpin yang tidak mempunyai pengalaman fighting spirit akan sulit menjadi seorang pemimpin yang baik.

Kedua, dia akan menjadi seorang prajurit yang sejati. Dalam cerita the Chronicles of Narnia digambarkan bahwa Peter ketika berhadapan dengan serigala harus belajar untuk menghadapinya sendiri. Peter berjuang untuk menaklukkan serigala itu. Dan setelah berhasil membunuh serigala barulah ia dinobatkan sebagai seorang prajurit yang sejati. Tuhan terkadang seolah tidak hadir atau tidak berperan dalam peperangan rohani yang sedang kita hadapi, namun yang terjadi di situ sesungguhnya adalah kita sedang dilatih untuk menjadi laskarnya. Tuhan sebagai The Great Warrior dan kita pun sebagai warrior di dalam rencana-Nya.

Ketiga, kita melihat suatu worldview yang tidak dilihat oleh dunia ini yaitu suatu drama kosmik, peperangan antara Allah melawan si jahat. Tetapi berapa banyak orang yang melihat keadaan dunia yang seperti ini? Bukankah banyak orang yang mempunyai perspektif yang sama sekali tidak penting? Yesaya 6 mengatakan bahwa pada waktu raja Usia mati Yesaya mendapat visi dan ini adalah drama kosmis yang sangat penting. Raja Usia mati tidak sepenting Yesaya mendapat visi, maka Alkitab mencatat tentang kematian raja Usia hanya dengan beberapa kata. Tetapi yang dimuat di ‘Newsweek’ dan yang dipublikasikan besar-besaran bukan tentang Yesaya yang mendapat visi tetapi raja Usia yang mati. Raja Usia mati menjadi berita besar sementara Yesaya mendapat visi tidak penting. Tetapi Alkitab lain karena yang ditulis Alkitab adalah drama kosmis itu. Dan inilah yang dinyatakan terus-menerus dalam Alkitab. Orang yang memiliki kepekaan rohani akan melihat hal seperti demikian. Orang yang tidak memiliki kepekaan rohani akan hanyut di dalam berita-berita dunia dan perspektif matanya akan kacau karena dia hanya melihat hal-hal yang kurang penting yang dijadikan penting dan akhirnya hal yang sungguh-sungguh penting dilewati. Dia tidak menangkap momen di mana Tuhan menyatakan karyanya di dalam sejarah. Dia hanya menyoroti hal-hal yang tidak penting di dalam sejarah. Itu adalah kerugian orang-orang yang tidak memiliki worldview yang benar. Ini akan teerjadi ketika kita tidak melatih diri di dalam fighting spirit. Fighting spirit akan menajamkan kita akan worldview sebagaimana firman Tuhan memandang (biblical perspective).

Keempat, kita berpartisipasi di dalam kemenangan Tuhan. Mazmur 144:2 mengatakan Tuhan adalah “gunung batuku, kubu pertahananku, kota bentengku ...”, tetapi “... yang menundukkan bangsa-bangsa ke bawah kuasaku”. Daud jelas memahami bahwa ini adalah peperangan yang dimenangkan oleh Tuhan dengan kuasa Tuhan tetapi juga dengan yakin ia mengatakan bahwa bangsa-bangsa ditundukkan ke bawah kuasanya. Daud berbagian di dalam kemenangan Tuhan, Daud berbagian di dalam peperangan yang dilakukan oleh Tuhan sendiri.

Di dalam ayat 3 dan 4 terlihat seperti kutipan dari Mazmur 8. Memang bagian ini mengingatkan kita dengan ayat dari Mazmur 8:5 “Apakah manusia, sehingga Engkau mengingatnya? Apakah anak manusia, sehingga Engkau mengindahkannya?“ Namun ini bukan menjadi menarik karena persoalan tambahan redaksi awal redaksi akhir, melainkan karena kedua ayat ini memiliki kesamaan sekaligus perbedaan. Ayat dalam Mazmur 144 ini ditulis dalam konteks yang berbeda. Ayat ini berada setelah pemazmur melihat Tuhan adalah Tuhan yang berperang dan ayat 3-4 menyatakan suatu pemahaman akan ketidakberartian manusia itu sendiri. Pemazmur memelihara diri dari penghayatan yang salah dari kemenangan yang diperoleh lalu menjadi percaya diri (dan lupa diri) karena dia sudah menang atas musuh-musuhnya, Tuhan digeser keluar lalu dia menikmati kemenangan itu seolah-olah itu diraih dengan kekuatan tangannya sendiri.
Elia jatuh di dalam kesalahan ini. Kalau kita membaca dengan teliti, saat Tuhan menolong dia mengalahkan dewa-dewa Baal, kemenangan besar dalam peperangan rohani itu kemudian membawa dia dalam suatu keadaan depresi, tersendiri, mengasihani diri. Yang celaka dia berpendapat bahwa dia seorang diri berperang melawan nabi-nabi palsu itu. Dia pikir dia satu-satunya orang yang paling mengerti kehendak Tuhan, yang paling giat melayani dan paling mencintai Tuhan, bertempur bagi Tuhan sementara yang lain tidak. Alkitab memang tidak mencatat secara eksplisit bahwa Elia mencuri kemuliaan Tuhan dalam kemenangan tersebut, akan tetapi mengapa Elia masuk ke dalam keadaan (tersendiri) seperti itu? Tiba-tiba rohaninya menjadi lelah (exhausted). Kalau itu pekerjaan Tuhan mengapa dia menjadi lelah sementara Tuhan adalah Tuhan yang berkuasa? Yang berkarya adalah Tuhan dan Ia jugalah yang menyatakan kebesaran-Nya, mengapa Elia yang menjadi lelah? Di sinilah ironisnya jikalau kita mengambil bagian yang seharusnya merupakan kemenangan Tuhan lalu kita perhitungkan sebagai kemenangan kita sendiri, kita akan dihempaskan dalam perasaan ketersendirian. Waktu kita mengembalikan semua kemuliaan kepada Tuhan, kita justru berlari dan tidak menjadi lesu, berjalan dan tidak menjadi lelah.

Alkitab mencatat bahwa manusia berdosa tidak tahan memandang kemuliaan Tuhan. Ada orang yang tidak mengembalikan kemuliaan kepada Tuhan lalu mengambil kemuliaan itu untuk dirinya sendiri, maka dia akan kelelahan sendiri. Tetapi justru ketika manusia mengembalikan semua kemuliaan kepada Tuhan, menyatakan itu sebagai pekerjaan Tuhan, dia berada di dalam keadaan yang aman karena dia menyerahkan semua kekuatan dan kuasa yang ada padanya merupakan kuasa yang dari Tuhan yang sedang bekerja dan ia tidak akan menjadi lelah karena yang berperang adalah Tuhan sendiri. Daud di dalam hal ini mempunyai kepekaan rohani yang lebih dibanding Elia (bagian ini tidak sedang membanding-bandingkan tokoh-tokoh dalam Alkitab seolah-olah mereka berada dalam satu kompetisi satu dengan yang lain, melainkan ingin menyatakan satu fakta sederhada bahwa raksasa-raksasa rohani seperti Elia pun sebenarnya adalah orang biasa, sama seperti kita, seperti dikatakan oleh Yakobus, mereka juga memiliki kelemahannya, demikian juga halnya dengan Daud, sekalipun pada bagian ini kita tidak sedang membahas kelemahannya, namun pada bagian firman Tuhan yang lain kita tahu bahwa dia pun juga, sama seperti Elia, adalah seorang manusia berdosa yang juga memiliki kelemahan).

Setelah mengalami kemenangan yang dimpimpin Tuhan, Daud menyadari dirinya sebagai manusia yang seperti angin dan bahwa hari-harinya seperti bayang-bayang yang lewat. Itu menjaga dia di dalam satu kehidupan rohani yang sehat di hadapan Tuhan. Itu memelihara dia dari kehidupan yang mencuri kemuliaan Tuhan yang akhirnya membawa dia ke dalam kehidupan yang melelahkan. Justru di dalam penghayatan seperti ini, ketika kita baca pada ayat yang selanjutnya, baru dia bisa melihat dan menyatakan kebesaran Tuhan yang sesungguhnya.

Ayat 5, “tekukkanlah langitmu dan turunlah, sentuhlah gunung-gunung sehingga berasap, lontarkanlah kilat-kilat dan serakkanlah mereka, lepaskanlah panah-panahmu sehingga mereka kacau.” Dari penghayatan ketidakberartian diri, Daud mengharapkan keperkasaan Tuhan, kemahakuasaan-Nya. Daud berharap akan kebesaran Tuhan, sebagaimana dia mengetahuinya dalam peristiwa Keluaran. Sebenarnya yang dicatat dalam ayat 5 dan 6 adalah peristiwa gunung Sinai. Tuhan yang menyatakan diri, dan dalam suatu keadaan yang menggentarkan orang-orang Israel. Daud mengenal dengan baik bagaimana Tuhan telah berkarya di masa yang lampau.

Kita membaca pengenalan seperti ini juga dalam tulisan-tulisan Daud yang lain. Ini adalah satu bagian yang kita perlu belajar terutama karena Alkitab seringkali menyatakannya berulang-ulang. Di dalam pengharapan akan kebangunan rohani, kita perlu mengingat pekerjaan Tuhan yang pernah terjadi di masa yang lampau. Kita ingat Tuhan yang pernah bekerja di masa yang lampau, “nyatakanlah Tuhan pekerjaan-Mu seperti Engkau pernah melakukannya dahulu, bagaimana Engkau memimpin Musa untuk membebaskan umat Israel keluar dari tanah perbudakan”. Dia mengingat peristiwa yang lampau, dia mengingat pekerjaan dan kebesaran Tuhan di masa yang lampau. Tetapi ada orang-orang Kristen yang tidak mengenal kebaikan Tuhan dan kebesaran Tuhan di masa yang lampau. Akhirnya waktu berada di dalam penderitaan/kesulitan, dia terjerembab di dalam kesulitan tersebut. Dia tidak bisa mengingatkan dirinya akan kebaikan Tuhan yang pernah dia alami pada waktu-waktu yang lampau. Dia tidak melihat kebesaran Tuhan di masa yang lampau, sehingga dia tidak sanggup untuk menghadapi waktu yang sekarang dan akhirnya tidak berpengharapan untuk waktu yang akan datang. Daud bukan orang yang demikian. Daud mengenal dengan baik pekerjaan Tuhan di masa lampau. Itu menjadi semacam api yang menguatkan dia untuk terus menerus berada di dalam fighting spirit karena dia mengenal bahwa Tuhan adalah Tuhan yang tidak berubah, dahulu, sekarang dan sampai selama-lamanya. Tidak ada theologi pengharapan dan theologi masa kini tanpa theologi masa lampau.

Ayat 7 dan 8, “Ulurkanlah tangan-Mu dari tempat tinggi, bebaskanlah aku dan lepaskanlah aku dari tangan orang-orang asing yang mulutnya mengucapkan tipu dan yang tangan kanannya adalah tangan kanan dusta.” Daud biasa mengalami fitnah, biasa mengalami suatu perkataan yang tidak benar tentang dirinya, ini termasuk salah satu pembentukan Tuhan dalam kehidupan Daud. Bagaimana dia berespon waktu dia mengalami ini? Ini termasuk dalam kaitan pembentukan fighting spirit. Di sini kita lihat, Daud menyerahkannya kepada Tuhan. Dia tidak dikuasai oleh perasaan dendam (fighting spirit kedagingan), tetapi dia menyerahkan kesulitan itu di dalam keadilan Tuhan. Bukan bagian Daud untuk membalas. Tetapi dia sendiri belajar bagaimana ketika dia mengalami hal tersebut bisa tetap memelihara true fighting spirit, yaitu melihat panggilan Tuhan yang dipercayakan di dalam dirinya, dengan kata lain tetap memiliki fokus yang benar dan tidak membiarkan diri distracted. Fitnah dapat menyebabkan kehidupan seorang percaya tidak lagi memiliki fokus yang benar ketika ia menjadi terganggu karena ada orang-orang yang mengatakan hal yang tidak benar tentang dirinya, lalu dia melayani atau menanggapi orang-orang tersebut, membuat pernyataan-pernyataan atau penjelasan-penjelasan untuk membenarkan diri. Lalu yang dijelaskan juga tetap tidak jelas, lalu dijelaskan lagi, lagi dan lagi, seumur hidup menjelaskan dan mengklarifikasi persoalan yang tidak pernah habis. Seorang hamba Tuhan senior seringkali mengatakan dalam pengalaman seperti itu bahwa “dia tidak dipanggil untuk itu (menjawab dan mengklarifikasi fitnah-fitnahan terhadap dirinya)”.

Orang yang terus sibuk menanggapi fitnah tentang dirinya akan kehilangan banyak kesempatan untuk melakukan pekerjaan Tuhan yang jauh lebih mulia. Daud sendiri mengalami pembentukan seperti itu. Dia belajar untuk menyerahkan ke dalam tangan Tuhan. Dia juga belajar untuk tidak berusaha membereskan semua hal-hal tersebut secara horisontal karena memang hal-hal itu akan terus menyertai dia seumur hidupnya. Sampai terakhir tetap ada orang-orang yang melakukan itu terhadap dia, bahkan waktu dia sudah menjadi raja. Tuhan mengijinkan dia terus mengalami pergumulan seperti itu tetapi dia tetap berada di dalam satu ketaatan akan panggilan Tuhan terhadap dirinya. Di dalam kehidupan kita, kita harus belajar untuk peka melihat hal-hal yang mengacaukan hidup kita taat melakukan panggilan/kehendak Tuhan. Ada begitu banyak hal yang tidak penting, tetapi karena itu mengganggu seringkali kita tersedot dan energi kita terkuras dan kita tidak memiliki lagi kekuatan yang cukup berperang bagi kerajaan Allah malah kita menyelesaikan hal-hal yang tidak ada urusannya dengan kerajaan Allah. Tidak membiarkan diri dikacaukan oleh hal-hal yang kurang penting adalah termasuk latihan fighting spirit. Seorang prajurit yang baik tidak akan menghambur-hamburkan persenjataannya untuk menyerang hal-hal yang tidak berguna.

Ayat 9, “Ya Allah, aku hendak menyanyikan nyanyian baru kepadaMu dengan gambus 10 tali, aku hendak bermazmur bagi-Mu.” Bagian ini belum sampai kepada keselamatan, tetapi Daud sudah memuji Tuhan. Kita lihat bahwa lagu juga bisa menjadi satu kekuatan untuk mengantisipasi kemenangan besar yang Tuhan akan berikan kepada kita. Lagu dapat dinyanyikan sebagai kalimat iman. Memang lagu waktu kita nyanyikan bisa kita nyanyikan sembari ngegombal. Seperti biasa dikatakan, “Orang Kristen tidak berkata dusta, mereka hanya menyanyikannya.” Mereka memang tidak berbohong dalam pengertian menipu dan mengelabui orang lain, tetapi mereka biasa berbohong ketika mereka menyanyi. “Aku mengasihi Engkau Tuhan, dengan segenap hatiku, segenap jiwaku, akal budiku ….”, “Di bumi maupun di surga, tidak ada yang kuingini selain Engkau …” Sambil menyanyi, sambil menipu Tuhan, menipu diri sendiri dan sesama jemaat. Kalimat-kalimat yang sesungguhnya adalah kalimat-kalimat besar, dan memang diambil dari Alkitab, tetapi dinyanyikan dengan tidak jujur. Kita perlu bertobat dari retorika-retorika kosong yang mendukakan Roh Kudus!

Namun pada bagian ini kita membaca, ada tempat yang sah dan benar untuk menyanyi dan memuji Tuhan dengan roh yang benar, yaitu kalimat yang diucapkan dengan iman dan kepercayaan yang tulus, bukan sebagai kalimat tipuan/gombal, tetapi kalimat iman yang dikatakan untuk mengantisipasi pekerjaan Tuhan yang akan tiba. Daud menyanyikan bagian tersebut meskipun persoalan yang ada dalam dirinya belum terselesaikan. Memang kita bisa juga menafsirkan bahwa dia tetap memuji Tuhan di tengah kesulitan, dan kita percaya kalimat-kalimat pujian yang dinaikkan dengan jujur dan tulus akan menjadi kekuatan penghiburan yang sangat besar. Melalui pujian seseorang juga berkata-kata kepada dirinya, mengajar dirinya sendiri. Dengan kekuatan itu dia menanti-nantikan, dia berharap dalam kepastian iman. Lagu pujian di sini dimengerti dan berfungsi sebagai dorongan eskatologis (eschatological drive).

Bagian yang terakhir, ayat 12 – 15, Daud memohon berkat, “Semoga anak laki-laki kita seperti tanam-tanaman tumbuh menjadi besar pada waktu muda, semoga gudang-gudang kita penuh, semoga domba-domba kita menjadi beribu-ribu, berlaksa-laksa ...” Dalam Perjanjian Lama, berkat seringkali dimengerti sebagai berkat fisik dan materi. Maka pengertian cinta kasih Allah seringkali dinyatakan dalam bentuk pemeliharaan secara fisik, diselamatkan dari musuh, berkat-berkat fisik dan sebagainya. Itu adalah pengertian cinta kasih Tuhan yang dinyatakan di dalam PL. Sekalipun demikian konsep bahwa berkat rohani adalah lebih penting daripada berkat fisik juga sudah tersirat dalam Perjanjian Lama (tidak sejelas dalam PB). Dalam kisah Ayub misalnya, berkat fisik tidak harus menandakan berkat dari Tuhan, itu boleh diambil dan Ayub tetap dinyatakan sebagai orang yang berkenan di hadapan Tuhan. Banyak orang-orang yang salah mengerti Ayub di dalam keadaan yang seperti itu. Sahabat-sahabat Ayub pun mengaitkan perkenanan Tuhan dengan berkat-berkat jasmani. Namun jelas di akhir cerita bahwa Tuhan tetap memperkenan dan memberkati kehidupan Ayub, bukan hanya karena ia akhirnya mendapat kekayaannya dua kali lipat, melainkan bahwa melalui pencobaan itu ia lebih mengenal Allah secara pribadi. Di dalam bagian ini, Daud memang sedang memohon berkat. Kita harus mengatakan bahwa ini bukan hanya mencakup berkat fisik saja melainkan berkat dalam pengertian yang lebih utuh (yang mendapatkan penggenapan puncaknya dalam diri Yesus Kristus).

Ada satu tafsiran yang mengaitkan bagian ini dengan ayat yang pertama karena seluruh pasal memang membicarakan tentang fighting spirit. Memelihara fighting spirit berkait erat dengan berkat ini. Maksudnya, ketika Gereja memelihara fighting spirit, mereka akan menyelamatkan generasi yang berikutnya. Tetapi ketika Gereja tidak memelihara fighting spirit, dia tidak hanya sedang merusak dirinya sendiri, melainkan dia juga akan menghancurkan generasi yang berikutnya. Gereja-gereja yang tidak memelihara fighting spirit lambat laun akan menjadi tempat yang menyatakan sisa-sisa kebudayaan Kristen tetapi yang sudah kehilangan esensi di dalam kehidupan Kristen yang sesungguhnya.

Gambaran yang dikatakan dalam ayat 12 – 15 juga menceritakan suatu keadaan eskatologis yang sempurna, pengharapan di masa yang akan datang. Dan sekali lagi, keadaan seperti ini tidak diperoleh atau dituai tanpa fighting spirit. Moltmann, seorang teolog yang merayakan ulang tahunnya yang ke-80 pada tahun ini, memberikan suatu penekanan yang menarik karena dia menjadikan eskatologi sebagai tarikan yang terutama dalam theologinya. Theologi Moltmann banyak membahas tentang Allah yang bersimpati terhadap penderitaan manusia, Allah yang solider. Kita percaya bahwa ini juga adalah ajaran yang diajarkan Alkitab dalam surat Ibrani (bahwa Yesus adalah Imam Besar yang mengerti kesulitan-kesulitan kita karena Ia sendiri mengalami pencobaan). Namun Tuhan bukan hanya mengerti kelemahan kita, bersimpati dan solider terhadap kita. Ia jauh melampaui hal tersebut (jika kita sakit dan pergi ke dokter, lalu kita menjelaskan bahwa kita sedang sakit maag, kemudian dokter itu berkata, dengan penuh simpati, bahwa dia juga sering mengalami sakit maag, bahkan sakit maag yang lebih parah daripada saya, agaknya simpati sedemikian memberikan penghiburan yang tidak terlalu besar, apalagi suatu eschatological hope). Simpati dan solidaritas saja tidak cukup untuk memberikan suatu dorongan atau pengharapan eskatologis dalam kehidupan seorang percaya. Kita hidup dalam konteks yang semakin menyatakan dirinya sebagai jaman yang menggumulkan persoalan penderitaan dengan serius, lalu yang ditekankan dalam keadaan seperti ini adalah hidup solider, khususnya solider terhadap mereka yang menderita. Ya, ini memang ide yang sangat baik dan indah, namun sesungguhnya hanya mengandalkan kuasa solidaritas, apalagi solidaritas humanisme dan bukan teistik, menyenangkan manusia dan bukan Allah, sebenarnya tidak jauh berbeda dengan orang yang pergi ke dokter tadi.

Alkitab mengatakan tidak ada damai yang sejati tanpa peperangan rohani. Damai yang sesungguhnya adalah damai yang kita tuai dari peperangan rohani. Tanpa peperangan rohani tidak ada damai sejati, itu hanyalah damai semu yang dibicarakan dalam tatanan retorika-retorika kosong manusiawi. Alkitab mengajarkan Yesus datang bukan untuk membawa damai, tetapi membawa pedang. Justru dengan pedang dan kuasa pemisahan itulah Dia membawa damai yang sesungguhnya. Ini bukan kontradiksi, Yesus tidak datang membawa damai sebagaimana damai yang dimengerti oleh dunia. Jika Yesus hanya datang untuk menolong orang miskin, melenyapkan penyakit, berdiakonia untuk orang lain, Ia tidak akan terancam hukuman mati! Yesus dibenci dan hendak dibunuh justru karena dia dengan berani memberitakan Injil kebenaran yang menusuk hati banyak orang yang membenci terang.

Berbuat kebaikan yang tulus sesungguhnya sudah menyatakan perang terhadap kejahatan. Kedatangan Yesus sesungguhnya meresahkan orang-orang beragama, orang-orang Farisi, meresahkan Herodes dan Pilatus, ya, meresahkan mereka yang tetap mencintai kejahatan dan membenci kebenaran, namun menjadi penghiburan yang besar bagi mereka yang bergumul untuk kebenaran dan keadilan yang sejati, kasih dan penerimaan yang tulus, kelimpahan hidup yang sesungguhnya. Ia tidak pernah mengkompromikan identitasnya sebagai Anak yang diutus oleh Bapa-Nya, ia terus memancarkan kebaikan, kemurahan, kekudusan dan kebenaran, kehadiran-Nya selalu bersifat memisahkan antara mereka yang dengan rendah hati mau menerima terang itu dengan mereka yang lebih suka hidup dalam kegelapan. Ketika kita tekun berbuat baik kepada sesama kita, jangan kita menjadi kecewa jika ketulusan hati kita tidak selalu diterima dengan baik, selalu ada orang-orang yang terus mencurigai, bahkan membenci kehadiran kita. Firman Tuhan mengatakan, “Seorang murid tidak lebih daripada gurunya” (Luk. 6:40), jika Tuhan kita telah mengalami semua itu, kita pun juga akan melewati jalan yang sama.

Ia sudah berperang mendahului kita dan telah menang. Ia sedang terus mengumpulkan tentara-tentara-Nya untuk berbagian dalam peperangan yang sudah dimenangkan-Nya. Berbahagialah mereka yang dengan tekun terus berbagian di dalamnya karena sesungguhnya perjuangan mereka tidak akan sia-sia. Tuhan menguatkan dan memberkati kita sekalian.

Sumber: http://groups.yahoo.com/group/METAMORPHE




Pengoreksi: Denny Teguh Sutandio, S.S.



Profil Pdt. Billy Kristanto :
Pdt. Billy Kristanto, Dipl.Mus., M.C.S. lahir pada tahun 1970 di Surabaya. Sejak di sekolah minggu mengambil bagian dalam pelayanan musik gerejawi. Setelah lulus SMA melanjutkan studi musik di Hochschule der Künste di Berlin majoring in harpsichord (Cembalo) di bawah Prof. Mitzi Meyerson (1990-96).
Setelah lulus dari situ melanjutkan post-graduate study di Koninklijk Conservatorium (Royal Conservatory) di Den Haag, a conservatory with the largest early music department in the world (mempelajari historical performance practice). Belajar di bawah Ton Koopman, seorang dirigen, organis, cembalis dan musicolog yang sangat ahli dalam interpretasi karya J. S. Bach. Selain itu juga mempelajari fortepiano di bawah Prof. Stanley Hoogland.
Setelah lulus dari situ pada tahun 1998 pulang ke Indonesia, lalu melayani sebagai Penginjil Musik di Gereja Reformed Injili Indonesia (GRII) di Jakarta pada Februari 1999. Pada tahun yang sama memulai study Theologi di Institut Reformed di Jakarta. Lulus pada tahun 2002 dengan Master of Christian Studies. Sejak tahun 2002 sampai sekarang menjabat sebagai Dekan School of Music di Institut Reformed Jakarta serta menggembalakan jemaat Mimbar Reformed Injili Indonesia (MRII) Jerman: Berlin, Hamburg dan Munich. Beliau ditahbiskan menjadi pendeta sinode Gereja Reformed Injili Indonesia (GRII) pada Paskah 2005 dan saat ini sedang menyelesaikan studi doktoral (Ph.D.–Cand.) di bidang musikologi di Universitas Heidelberg, Jerman. Beliau menikah dengan Suzianti Herawati dan dikaruniai seorang putri, Pristine Gottlob Kristanto.

Spiritual Battle-2

Spiritual Battle-2

Nats: Mazmur 144


Dalam kehidupan kita mengikut Tuhan, seharusnya kita senantiasa berada dalam keadaan yang berjaga-jaga, memelihara fighting spirit. Peperangan rohani ini memang dicanangkan setelah kejatuhan. Kita tidak perlu berspekulasi andaikan Adam dan Hawa tidak jatuh. Faktanya adalah setelah kejatuhan, permusuhan itu sudah diumumkan “Aku (TUHAN Allah) akan mengadakan permusuhan antara engkau dan perempuan ini, antara keturunanmu dan keturunannya; keturunannya akan meremukkan kepalamu, dan engkau akan meremukkan tumitnya” (Kej. 3:15). Peperangan ini sudah diumumkan dan tidak mungkin ditarik kembali, tidak ada gencatan senjata, ini adalah suatu drama kosmik yang sedang terjadi. Manusia tidak mungkin tidak terlibat dalam realita ini. Persoalannya, di mana, atau lebih tepat, pada siapakah kita berpihak? Firman Tuhan hanya memberikan dua pilihan: si ular tua atau keturunan perempuan itu (Yesus Kristus). Kita dapat memilih untuk turut berperang bersama Kristus, atau berada pada pihak yang lain, atau membangun suatu ilusi seolah-olah perang itu tidak pernah ada dan tidak sedang terjadi.

Ada beberapa hal yang dapat dikontraskan dengan orang percaya yang turut serta dalam peperangan rohani ini. Antitesis dari fighting spirit ini yang pertama adalah kemalasan. Orang yang membuang-buang waktu, potensi, bakat yang ada pada dirinya atau menggunakannya di luar konteks peperangan rohani ini, suatu saat akan dihakimi oleh Allah. Yang kedua, mengutip Charles Spurgeon, “a sinful desire to comfort living”, suatu kerinduan yang berdosa terhadap kehidupan yang nyaman. Jangan-jangan spirit ini juga dimasukkan ke dalam beribadah, pengikutan kepada Tuhan, semua menuju kepada kenyamanan. Kenyamanan hidup sebagai berhala. Ketiga adalah kehidupan yang mempertahankan status quo rohani, tidak ada keinginan untuk maju dan melampaui keadaan yang sekarang, lalu jatuh ke dalam keadaan kepuasan diri yang salah (self-satisfaction). Keempat, discouragement, patah semangat, tidak ada lagi gairah dan kekuatan untuk melanjutkan perjuangan. Salah satu pekerjaan iblis adalah membawa kita ke dalam keadaan discouraged. Di situ ia menipu kita dengan mengatakan bahwa kita tidak ada kekuatan lagi untuk melayani dan bahwa kita sangat kelelahan, ia akan terus menggiring kita untuk melihat dengan jelas kekecewaan hati kita, kesulitan-kesulitan yang tampaknya tidak mungkin dapat kita atasi, pesimisme yang tanpa harapan. Bahkan Martin Luther pun pernah mengalami masa-masa seperti ini. Ada saat-saat di mana dia depresi, merasa bahwa gerakan reformasi tidak berjalan sebagaimana yang dia pikirkan. Di dalam saat-saat seperti itu seorang pelayan Tuhan akan sangat mudah tergoda untuk berpikir “Jangan-jangan saya terlalu idealis, apakah ini mimpi saya sendiri dan bukan pekerjaan Tuhan, apakah saya telah salah mencari kehendak Tuhan?” Pertanyaan-pertanyaan introspeksi itu memang sangat baik dan menjadi bagian yang sehat dalam kerohanian Kristen, namun bisa juga menjadikan kita bingung dan tidak sanggup lagi untuk berjalan dalam iman. Salah satu kesulitan di dalam discouragement dalam kehidupan kita (entah itu pelayanan gerejawi, pekerjaan, study, keluarga dsb) adalah kita cenderung tidak melihat bahwa persoalan itu semata-mata ditimbulkan oleh sosok-sosok yang ada di sekitar kita secara horisontal. Ini adalah tipu muslihat iblis yang lain lagi. Waktu kita discouraged/kecewa, kita tidak lagi melihat bahwa itu dapat ditungganggi oleh pekerjaan si jahat. Kita hanya melihat bahwa kekecewaan ditimbulkan oleh orang ini atau orang itu atau lain-lainnya. Kita tidak melihat persoalan yang sesungguhnya, kita telah dikelabui. Kita melihat dengan satu perspektif yang tidak utuh. Apa yang terjadi di dunia ini adalah semacam drama kosmik. Tetapi kalau kita membaca surat kabar, tentunya hampir tidak ada yang memuat berita drama kosmik ini. Manusia terlalu biasa hanya membaca dalam perspektif ekonomi, sosial, budaya, politik, ekologi yang independen dari Tuhan. Inilah yang kita baca setiap hari di surat kabar. Tetapi sesungguhnya dari perspektif Tuhan sangat berbeda.

Orang yang berada dalam fighting spirit akan bertumbuh secara pesat. Orang yang tidak banyak mengalami hal ini akan tertinggal di dalam pengikutan kepada Tuhan. Tetapi kita harus membedakan fighting spirit yang bersifat alami dengan fighting spirit yang dari Tuhan. Memang ada orang-orang yang dari kecil memiliki fighting spirit (mulai dari memiliki sifat pekerja keras sampai dengan suka tawuran). Hal-hal ini tidak ada kaitannya dengan fighting spirit yang dari Tuhan. Ada orang yang secara bawaan sabar luar biasa, dalam keadaan apapun dia tersenyum. Tapi itu tidak selalu berarti kesabaran yang dari Tuhan karena mungkin memang bawaannya seperti itu. Ini pembawaan alami yang memang ramah. Kita melihat di dalam Firman Tuhan bahkan orang-orang yang secara temperamen alami sabar, waktu Tuhan membentuk berdasarkan standar-Nya nyatalah bahwa mereka ternyata tidak terlalu sabar. Contohnya Abraham, menurut analisa Tim LaHaye adalah orang yang bertemperamen flegmatik. Abraham digambarkan sebagai orang yang tenang, sabar, bahkan demikian tenang dan sabarnya sampai janji Tuhan yang diberikan kepadanya tidak membuat dia percaya sepenuhnya kepada Tuhan dan dengan sabar menanti penggenapan janji itu, ia malah berusaha mendahului Tuhan dengan menikahi Hagar dengan harapan mendapatkan keturunan melaluinya. Penggenapan jani itu dianggap terlalu lambat hingga Tuhan perlu menyatakan janji itu sekali lagi dan sekali lagi. Ketika dalam keadaan yang sulit dan terpojok dia tidak mengatakan separuh kebenaran dengan motivasi mengelabui Abimelekh (peristiwa ini menjadi suatu persoalan etis yang menarik untuk dibicarakan, apakah di sini Abraham sebenarnya berdusta atau tidak. Kita tidak menilai persoalan etis berdasarkan ajaran Kant dengan etika deontologisnya, melainkan etika Kristen harus dinilai berdasarkan iman atau relasi di hadapan Tuhan. Dan nyatalah dalam kasus ini Abraham bukan tidak bersalah, karena sekalipun berdasarkan standard etika Kant dia tidak berdusta [karena Sara memang istrinya], namun berdasarkan standard firman Tuhan ia sudah bersalah karena di situ ia memiliki motivasi mengelabui Abimelekh, dan juga bahwa motivasi itu timbul karena ketakutan diri supaya tidak dibunuh [motivasi egois], dan terlebih lagi karena ketakutan ini sebenarnya berakar dari ketidak-berimanan Abraham kepada Allah yang sanggup memelihara hidupnya, dalam peristiwa ini Abraham gagal menyatakan iman percayanya kepada Tuhan). Di sini kita melihat orang yang tenang dan sabar secara alamiah, secara pembawaan tidak tentu lulus berdasarkan standard kesabaran Tuhan. Di bagian lain Paulus pernah mengatakan di dalam suratnya bahwa jemaat di Korintus begitu ‘sabar’ terhadap orang-orang yang mengajarkan ajaran yang salah (2Kor. 11:4), memperhambakan mereka, menghisap mereka, menguasai mereka etc (11:20) dan dalam bahasa sindiran Paulus mengatakan bahwa di dalam hal ini ia terlalu lemah dibandingkan dengan jemaat Korintus yang memiliki lebih banyak ‘kesabaran’ (yaitu kesabaran alami dan bukan kesabaran yang dari Tuhan). Demikian pula halnya dengan fighting spirit, ada orang yang memang bawaannya suka bekerja keras, suka melakukan banyak hal, tidak bisa berdiam diri, suka mengerjakan yang paling banyak, tetapi persoalannya: tidak selalu yang dipercayakan dari Tuhan.

Dalam kehidupan kita, kita sebenarnya lebih suka fight untuk hal-hal yang menguntungkan diri kita sendiri. Tetapi hal-hal yang Tuhan ingin kita kerjakan, kita lebih gampang menyerah dan discouraged. Inilah keadaan kita yang sesungguhnya. Hal yang ingin kita dapatkan maka kita akan lebih ada fighting spirit, lebih ulet dan tekun. Tetapi giliran hal yang Tuhan percayakan, kita tunda-tunda, enggan dan lalu kita membenarkan diri dengan mengatakan , “Aku berserah, aku berserah, pada Yesus, Juruselamat …”. Pada kenyataannya kita kurang memiliki fighting spirit, tidak ada daya juang untuk menggenapkan apa yang Tuhan inginkan. Di dalam kehidupan Daud, dia dibentuk oleh Tuhan dalam hal ini karena dia sedang dipersiapkan Tuhan untuk menjadi seorang pemimpin.

Spiritual Battle-1

Spiritual Battle

oleh: Pdt. Billy Kristanto, Dipl.Mus., M.C.S.




Spiritual Battle-1


Nats: Mazmur 144


Ini adalah satu Mazmur pujian, yang dimulai dengan kata pujian, tetapi ini bukan suatu pujian biasa. Jika kita baca koleksi Mazmur nomor-nomor yang terakhir sampai puncak doksologi dari Mazmur 150, kita mendapati bahwa banyak yang tergolong Mazmur pujian. Mazmur pujian biasanya memiliki alasan seperti Tuhan membebaskan, Tuhan menyelamatkan, dan sebagainya. Tetapi di dalam Mazmur 144, ditulis bahwa Daud memuji Tuhan bukan karena keselamatan (meskipun hal ini ada dalam ayat-ayat yang berikutnya), tetapi oleh karena dia dilatih oleh Tuhan, oleh suatu pembentukan Tuhan di mana dia belajar berperang. Kalau kita membaca dalam bagian Alkitab yang lain, kita membaca tokoh-tokoh yang lain seperti Musa, Yeremia, Paulus, Timotius dan lain-lain, mereka mengalami pembentukan Tuhan dengan cara-cara yang berbeda. Ada yang seperti Paulus yang mengalami pembentukan dalam 3 hari, ada juga yang dibentuk sampai 40 tahun seperti Musa. Lalu ada orang yang seperti Yakub yang memiliki karakter tidak baik (penipu), ada juga seperti Natanael yang memiliki ketulusan hati, ada yang terlalu berani seperti Petrus, ada yang cenderung penakut/pemalu seperti Timotius. Ada yang harus belajar untuk berdiam diri dan mempersilakan Tuhan yang berperang baginya, ada yang harus diajar berperang seperti Daud.

Di sini Daud mengalami pembentukan secara khusus dan rupanya kesulitan yang ada dalam diri Daud bahwa dia cenderung suka menikmati keadaan yang tenteram dan damai, perlu dilatih untuk memiliki fighting spirit karena dia sedang dipersiapkan menjadi pemimpin, menjadi raja dalam penetapan Tuhan, tetapi dia sendiri belum mempunyai suatu karakter yang cukup. Dia memang seorang penggembala domba, itu juga adalah bagian dari pembentukan Tuhan, tetapi itu tidak cukup. Tuhan terus melatih dia untuk belajar berperang/bertempur.

Di dalam theologi Reformed, kita menekankan fighting spirit sebagai suatu warisan yang kita terima dari para Reformator. Banyak gereja-gereja yang tadinya pernah diberkati, dilawat oleh Tuhan, lalu lambat laun kehilangan semangat berperang sehingga akhirnya menjadi gereja yang tidak lagi memiliki signifikansi. Pengenalan kita akan Allah akan membawa akibat pada karakter kita, pada seluruh pengikutan kita kepada Tuhan. Kalau kita mengenal Allah sebagai sahabat sejati (Alkitab memang mengajarkan juga pengenalan seperti ini), kita akan memiliki kerohanian yang dipengaruhi oleh pengenalan tsb. Kalau kita mengenal Allah sebagai seorang hakim atau polisi, kita akan hidup dipenuhi ketakutan akan hukuman Allah. Kalau kita mengenal Allah sebagai tuan yang jahat (seperti yang dimengerti oleh hamba ketiga dalam perumpamaan tentang talenta), kita akan enggan mengembangkan talenta kita karena kita pikir Tuhan hanya mau cari keuntungan dan kebahagiaan-Nya sendiri dan bukan kebahagiaan saya. Konsep kita tentang Allah, entah itu sebuah doktrin yang solid atau doktrin yang tanpa doktrin, secara sadar atau tanpa kita sadar, akan mempengaruhi pengikutan kita akan Allah.

Salah satu tema yang penting dalam Theologi Perjanjian Lama adalah Allah yang dikenal sebagai warrior. Kita sedang berada dalam konteks kehidupan yang pluralistis, dengan pesan-pesan seperti yang disampaikan dalam film Kingdom of Heaven misalnya. Konsep Allah sebagai Allah yang berperang mungkin menjadi batu sandungan bagi orang jaman ini yang sulit untuk mengerti bagaimana mungkin Allah yang Mahakasih sekaligus adalah Allah yang suka berperang dan menimbulkan pertumpahan darah? Orang lebih suka mengenal semacam Allah yang sepenuhnya kasih, tanpa murka. Tema Allah sebagai warrior adalah sebuah pengenalan yang sulit diterima oleh manusia yang berdosa, termasuk kita. Tetapi pengenalan ini adalah pengenalan yang kita terima dari Firman Tuhan yang bukan saja ada dalam Perjanjian Lama, mulai dari Kejadian, bahkan terus dibicarakan dalam kitab-kitab Injil dan akhirnya sampai kitab Wahyu, secara konsisten membicarakan Allah sebagai warrior. Allah yang menang adalah tema besar dari kitab Wahyu, Tuhan yang tampil sebagai pemenang, Tuhan yang mengalahkan dan membinasakan musuh-musuh-Nya, Tuhan yang mengikutsertakan orang-orang yang mengikut Dia untuk berbagian di dalam kemenangan-Nya. Ini salah satu tema besar di dalam Alkitab, yang terbentang dari awal sampai dengan akhir.
Di dalam Chronicles of Narnia, ada satu bagian yang mengisahkan bagaimana Aslan terlebih dahulu mengumpulkan tentaranya sebelum bertempur. Film ini memang merupakan alegori (atau ada juga yang mengatakan “supossing”) cerita yang dinyatakan dalam Alkitab, yaitu pertempuran antara Kristus dan musuh-musuh-Nya. Kalau mau bertempur sendiri tentu tidak ada yang mustahil bagi-Nya karena Ia Mahakuasa, Dia bisa mengalahkan semuanya. Tetapi Ia lebih suka menunggu dengan mengumpulkan tentara-Nya, sampai saat yang tepat perang itu diumumkan. Sekalipun Tuhan memang bisa berjuang sendiri dan tidak perlu bantuan manusia, tetapi Dia mau mengikutsertakan orang-orang untuk turut ambil bagian dalam peperangan rohani itu dan akhirnya berbagian juga dalam sukacita kemenangan. Sekali lagi, karakter kita akan sangat dipengaruhi oleh doktrin Allah yang kita percaya. Kita akan merefleksikan pengertian kita akan Allah yang kita percaya (entah itu benar atau salah). Pengenalan akan Allah selalu bersifat reflektif dan transformatif. Kalau kita mengenal allah panteis, allah seperti yang dipercaya oleh Spinoza, Hegel dan sekarang orang-orang New Age, kita dapat menjadi seperti allah, mendemonstrasikan kuasa atau potensi yang ada pada diri dan berlagak seperti Allah.

Berapa banyak dalam gereja-gereja sekarang masih dinyanyikan lagu-lagu yang menceritakan peperangan rohani yang harus dialami oleh setiap orang percaya? Celakanya, sebagian dari lagu-lagu seperti ini sungguh-sungguh dipergunakan dalam perang fisik, antar agama atau antar suku, suatu penyalahgunaan dari orang-orang yang tidak mengerti iman mereka dengan baik. Orang beragama yang tidak mengerti siapa musuh mereka yang sesungguhnya dan menukarnya dengan musuh yang dapat dilihat, diraba dan akhirnya dipukuli dan dibunuh. Trauma seperti ini mungkin turut berbagian juga dalam menggeser lagu-lagu peperangan rohani dalam daftar repertoire musik sakral, sehingga yang lebih gampang dikonsumsi adalah Yesus Gembala yang baik, seperti rusa rindu sungaiMu, dan lagu-lagu ‘romantik’ yang lain. Memang ini juga merupakan satu aspek pengenalan akan Allah yang diperkenalkan oleh Alkitab (the romantic element of Christian faith), tetapi bukan satu-satunya. Kita menjadi orang Kristen yang berada dalam kehidupan yang berkelimpahan ketika kita mengenal aspek-aspek pengenalan itu secara utuh dan salah satu tema besar dalam Theologi Perjanjian Lama adalah mengenal aspek kekayaan tersebut. Di dalam Perjanjian Lama, Tuhan dikatakan dengan berbagai sebutan seperti gunung batuku, kota bentengku, keselamatanku, perisaiku, gembalaku dan masih banyak yang lain. Pengenalan yang kaya ini membawa orang percaya memiliki kehidupan yang ada dalam segala kelimpahan (Yoh 10:10). Sebaliknya pengenalan yang hanya sisi itu-itu saja akan membawa reduksi (penyempitan) hidup yang dijanjikan oleh Yesus.

Dalam kehidupan Daud, dia juga belajar mengenal Allah sebagai gunung batu, yang mengajar ia berperang, tempat perlindungan, kubu pertahanan, perlindungan, kota benteng, penyelamat, perisai, yang menundukkan bangsa-bangsa di bawah kuasanya. Di dalam kehidupannya, Daud terus-menerus mengalami pembentukan Tuhan, musuh yang harus dihadapi seperti tidak habis-habisnya. Daud tidak hanya menanggapi musuh secara horisontal, tetapi dia mengaitkan kesulitan horisontal tersebut dalam relasinya dengan Tuhan, dan inilah yang menjadikan dia bertumbuh. Kita sering mendengar kutipan bahwa Martin Luther tidak dapat bekerja, berkhotbah, menulis, pendek kata, berkarya lebih baik kecuali ketika dia diinspirasi oleh suatu kemarahan yang suci. Ketika kita menyelidiki lebih jauh “Apa yang membuat dia marah?” Kita akan mendapati bahwa di situ ia sedang ditempatkan dalam suatu keadaan peperangan rohani, dan itulah yang membuat dia memiliki suatu kemarahan yang kudus. Kemarahan itu lahir dari suatu fighting spirit, bukan sekedar kemarahan kepada manusia-manusia yang lain, melainkan kemarahan kepada si jahat. Inilah yang membuat pelayanannya begitu diberkati.

Daud justru menyatakan kebesaran dan kemuliaan Allah ketika berada dalam keadaan seperti itu. Tetapi dia jatuh ketika tidak sadar bahwa bangsanya sedang berada dalam peperangan. Alkitab mencatat “Pada pergantian tahun, pada waktu raja-raja biasanya maju berperang, … Daud sendiri tinggal di Yerusalem. … Daud bangun dari tempat pembaringannya, lalu berjalan-jalan di atas sotoh istana, tampak kepadanya …” (2Sam. 11:1-2). Ia seharusnya berada di medan peperangan, namun ia berjalan-jalan dan akhirnya matanya melihat sesuatu yang seharusnya tidak dia lihat jika ia menjaga fighting spirit, di situlah Daud, sang pahlawan yang pernah menumbangkan Goliat, jatuh. Ketika kita menghadapi banyak pergumulan, kita memang bisa kelelahan. Suatu peperangan yang sangat melelahkan dan sepertinya tidak ada habisnya. Kita ingin menikmati seperti yang tertulis dalam Mazmur 23 “padang rumput yang hijau, air yang tenang”, karena kita lelah dengan pengalaman lembah kekelaman. Tetapi seringkali justru ketika kita berada dalam ketenangan, kita begitu gampang terjatuh ke dalam keadaan yang lebih bahaya. Di dalam spiritualitas Kristen yang benar, kita tidak mengenal adanya dualisme antara ada waktu untuk berperang dan berjaga-jaga, tapi ada juga waktu untuk tidur, menikmati diri, santai dulu. Seolah-olah ada waktu untuk berperang bagi kerajaan Allah, ada waktu untuk diri sendiri. Kita membaca dalam cerita Gideon, orang-orang yang dipilih Tuhan dan dipandang layak untuk turut-serta dalam peperangan-Nya adalah mereka yang menghirup dengan membawa tangannya ke mulutnya (Hak. 7:4-6). Apakah ini berarti mereka yang minum pakai tangan lebih sopan (lebih tahu table manner atau sungai manner) dari pada mereka yang menghirup air dengan lidahnya? Seorang pengkhotbah menafsir bagian ini dengan sangat tepat: Persoalannya adalah mereka yang minum dengan tangannya adalah mereka yang sadar bahwa mereka masih di dalam keadaan peperangan. Mereka yang minum seperti anjing menjilat, sambil minum mereka tidak mempertahankan lagi kewaspadaan, sikap berjaga-jaga dan dengan demikian mengendorkan fighting spirit mereka. Kelompok yang terakhir ini hidup dalam dualisme, mereka pikir “inilah saatnya minum air, saatnya rileks, dari tadi tegang terus, sekaranglah waktunya istirahat, tidak perlu berjaga-jaga lagi karena memang waktunya minum.” Demikian juga dalam perumpamaan lima gadis bijaksana dan lima gadis bodoh. Kesepuluh gadis itu memang sama-sama tidur, mereka semuanya beristirahat. Lima gadis bodoh ini tertidur dalam pengertian yang sebenar-benarnya, tetapi lima gadis bijaksana ini tidur tetapi hati mereka bangun dan berjaga-jaga. Yang satu hidup dalam dualisme dan yang lain hidup berintegritas. Memang tidak salah minum air, persoalannya bukan di situ, juga bukan karena mereka tidur (karena semua orang memang perlu tidur). Namun jauh di dalam lubuk hati Tuhan sesungguhnya mengetahui keadaan kita yang sesungguhnya. Tidak ada dualisme antara waktu untuk menikmati Tuhan dan waktu untuk menikmati diri, antara waktu untuk berjaga-jaga dan waktu untuk bersenang-senang bagi diri sendiri. Ini membuat kehidupan kita kacau dan tercabik-cabik. Kesulitan yang tidak habis-habisnya, peperangan yang tidak kunjung selesai memang mudah menggoda kita untuk masuk dalam perangkap dualisme ini.

Dalam salah satu buku tentang bagaimana belajar dengan baik dan cepat (konon ada hubungannya dengan teori Quantum), dibahas tentang salah satu metode yang baik adalah setelah selesai belajar atau ujian ada perayaan (we should celebrate). Kelihatannya sangat manusiawi, setelah bekerja selesai lalu merayakan. Suatu dinamika kehidupan supaya tidak menjadi gila (stress terus), setelah bekerja susah payah lalu ada waktu nonton TV, jalan-jalan shopping, minum coklat panas. Ya, kehidupan memang seperti itu bukan? Namun lambat-laun tanpa kita sadar yang terjadi adalah “Ingat, bekerja itu melelahkan, belajar itu adalah suatu penyangkalan diri yang berat, ujian itu cicipan neraka, akan tetapi ketika bel berbunyi … itulah surga (coklat panas, kacang mente, game baru etc). Tuhan begitu terbatasnya, sehingga tidak bisa dinikmati ketika kita bekerja dan belajar, Tuhan yang cuma hadir dalam coklat susu! Pengajaran seperti ini, betapapun sangat manusiawi tampaknya, sesungguhnya berbeda dengan pengajaran Kristen. Dan perbedaannya tidak sedikit. Sebagaimana memuliakan dan menikmati Tuhan bukanlah merupakan suatu pilihan waktu, demikian pula hidup yang berjaga-jaga dan memelihara fighting spirit bukanlah pilihan waktu.

AFEKSI DALAM KEHIDUPAN KRISTEN (Pdt. Billy Kristanto, Dipl.Mus., M.C.S.)

AFEKSI DALAM KEHIDUPAN KRISTEN

oleh: Pdt. Billy Kristanto, Dip.Mus., M.C.S.


Mengapa perlu membicarakan affection? Bukankah hal-hal seperti ini seringkali dianggap sebagai warisan kebudayaan Timur, yaitu kebudayaan yang sangat menekankan perasaan. Ditambah lagi dengan pengaruh rasionalisme Barat, tampaknya wilayah ini (affection) menjadi suatu hal yang kurang diperhatikan, bahkan termasuk dalam kekristenan sendiri. Yang menarik adalah, sebelum para pemikir zaman Romantik mengangkat persoalan ini sebagai reaksi terhadap zaman pencerahan (Aufklärung), seorang filsuf Kristen yang bernama Jonathan Edwards (1703-1758) sudah menulis sebuah risalah tentang afeksi ini. Edwards adalah seorang yang memiliki pandangan seorang nabi yang jauh melihat ke depan. Bahkan tulisannya tetap menjadi relevan sampai pada saat ini. Afeksi ini berbeda dan dibedakan dengan emosi. Emosi pada umumnya lebih bersifat superficial dan temporary, sementara afeksi lebih berakar sifatnya. Kita menyukai makanan tertentu misalnya adalah dalam taraf emosi, bukan afeksi. Namun patah hati, ditinggal oleh anggota keluarga yang kita kasihi adalah dalam taraf afeksi. Emosi dapat dikatakan bersifat lebih dangkal dan afeksi lebih mendalam. Ini bukan berarti emosi tidak penting dan tidak perlu dibicarakan (karena Tuhan pun menciptakan kita dengan kapasitas itu), melainkan bahwa pembahasan yang kita lakukan sekarang adalah berkenaan dengan afeksi terutama. Menurut Jonathan Edwards afeksi adalah suatu gerakan yang lebih hidup dan intens dari kecenderungan (inclination) hati dan kehendak.1 Dengan kata lain, afeksi ini sebenarnya meliputi hati dan kehendak. Edwards bahkan mengatakan bahwa iman yang sejati terdapat dalam afeksi ini. Maksudnya kita sulit untuk mengatakan diri sebagai orang yang beriman dan beragama, tanpa memiliki afeksi apa-apa. Jika demikian halnya, bukankah afeksi ini merupakan suatu hal yang sangat perlu untuk kita hidupi? Tanpa afeksi ini kehidupan keagamaan kita akan menjadi kering dan mandul (tidak berbuah), karena tanpanya mustahil kita memiliki kekuatan untuk terus melayani dan mengasihi sesama kita. Memang banyak gejala-gejala yang menyatakan ekspresi emosi yang liar dan tidak bersangkut-paut dengan Alkitab, namun mencurigai semua bentuk perasaan dan membuangnya hanya menjadikan orang percaya tidak dapat bersukacita dengan bebas atas keyakinan imannya. Kekristenan tidak mengajarkan agar kita membuang atau menekan (atau bahkan merasionalisasi) perasaan kita. Kekristenan justru mengajarkan bagaimana kita menyelaraskan perasaan, entah itu emosi atau afeksi, dengan emosi atau afeksi Tuhan. Orang yang tidak berperasaan sesungguhnya kehilangan banyak keindahan yang dapat dinikmati dalam kehidupan ini.

Kesulitan yang lain yaitu kita cenderung menekan atau membuang, mengesampingkan perasaan kita karena kita tahu bahwa perasaan adalah salah satu bagian yang paling rentan dan paling gampang terluka. Maka kita lebih suka untuk menyembunyikan perasaan tersebut, dengan harapan kita tidak banyak menderita kekecewaan dan kesedihan. Namun ini tentunya sama sekali bukan jalan keluar yang baik terhadap persoalan yang sedang kita hadapi. Alkitab mengajarkan agar kita mengasihi, sampai pada tahap mengasihi musuh kita, maksudnya, orang yang berkemungkinan melukai kita. Kita harus bertumbuh dalam aspek ini. Tanpa belajar dalam pembentukan seperti ini, kita akan menjadi orang yang sempit hatinya (hanya mau bergaul dengan orang-orang yang kita sukai dan yang menyukai kita). Kita membedakan narrow-minded dan narrow-hearted. Orang seringkali membicarakan tentang keluasan wawasan, cara pandang (worldview) dan terus menekankan agar kita memperluas worldview kita masing-masing untuk lebih menikmati hidup dalam segala kelimpahan (Yoh. 10). Namun keluasan worldview tidak hanya dimengerti dalam konteks perluasan wawasan pemikiran saja, tetapi juga wawasan hati. Yang mana yang lebih sulit untuk diatasi? Kedua-duanya tidak mudah. Mungkin jika kita terpaksa harus memilih: memperluas wawasan hati dapat dikatakan lebih sulit daripada wawasan pikiran. Kalau seseorang berpikiran sempit (narrow-minded), kita perlu untuk mendorong dia membaca lebih banyak buku, mengenal lebih banyak keadaan sosial, pergi ke suatu tempat yang belum pernah dikunjungi dlsb. Namun bagaimana mengatasi kesempitan hati? Bukankah dunia ini menyaksikan betapa banyaknya orang yang sepertinya tidak narrow-minded tetapi narrow-hearted? Di sini kita melihat bahwa persoalan worldview sangat berkait dengan affection.

Alkitab membicarakan berbagai jenis affection dalam kehidupan Kristen. Salah satu yang paling utama adalah kasih. Jonathan Edwards mengaitkan afeksi ini dengan lawannya, yaitu kebencian. Orang yang mengasihi juga harus belajar membenci. Tanpa membenci dengan benar kita tidak dapat mengasihi dengan benar. Alkitab mengajar agar kita mengasihi Tuhan, mengasihi sesama kita seperti diri sendiri, dan bersamaan dengan itu, membenci kejahatan. Kasih yang kudus mencakup kebencian yang kudus. 1Kor 13 merupakan eksposisi kasih yang dibahas dengan panjang lebar, pasal ini memang memiliki keunikannya tersendiri. Kasih adalah persoalan affection dan bukan sekedar emosi. Inilah bedanya kekristenan yang berakar dengan yang tidak berakar dan tahan sebentar saja (seperti dalam perumpamaan penabur). Jika kita menempatkan kasih dalam konteks affection dan bukan emosi, maka kita harus mengakui bahwa ada kalanya sulit untuk mengasihi orang lain, namun kita harus tetap mengasihi dia, karena kasih tidak tergantung pada emosi kita (senang atau tidak) melainkan juga pada komitmen kehendak, di situ ada penyangkalan diri, pengorbanan dsb. Orang yang mengasihi orang lain dalam konteks emosi cenderung memilah-milah sesama mana yang akan dikasihi. Memang benar, bahwa kasih pasti menyangkut emosi. Namun dengan mengerti kasih ini sebagai affection, kita dilatih dan dibentuk untuk mengasihi orang lain dengan kedalaman hati yang lebih berakar dan bukan hanya tahan sebentar saja. Ingat, Edwards menolong kita dengan mendefinisikan apa itu afeksi yang juga mencakup kencenderungan hati dan kehendak yang intens. Kasih menolong kita untuk memiliki hati yang lebih luas, dengan demikian dapat dipercayakan tugas yang lebih besar dalam Kerajaan Allah.

Contoh yang lain mengenai afeksi yang diajarkan oleh Alkitab adalah kerinduan (desire). Tanpa ini, jiwa kita berada dalam kemacetan dan akhirnya pada tahap yang parah: apatis. Kerinduan adalah bagian yang sangat penting dalam pertumbuhan yang sehat. Kadang-kadang Tuhan justru memakai pengalaman penderitaan serta kesulitan untuk menumbuhkan kerinduan yang benar (memang ada juga yang mengalami sebaliknya: penderitaan dan kesulitan justru membuat dia menyimpan banyak kepahitan dan menjadikan dia orang yang kurang berperasaan atau tumpul). Namun mereka yang tahu bagaimana berespon dengan benar dalam penderitaan akan mengalami kemajuan dalam Tuhan. Ketika menderita kita sadar bahwa ada yang kurang atau absen dari kehidupan kita. Ketidak-hadiran sesuatu itu bisa membantu kita untuk menata ulang kembali hal apa yang sungguh-sungguh kita butuhkan dalam hidup ini. Alkitab menjanjikan: Berbahagialah orang lapar dan haus akan kebenaran, karena mereka akan dipuaskan (Mat. 5:6). Dan lagi: Seperti rusa yang merindukan air, demikianlah jiwaku merindukan Engkau, ya Allah (Mzm. 42:2). Siapa gerangan ada padaku di sorga selain Engkau? Selain Engkau tidak ada yang kuingini di bumi (Mzm. 73:25). Kita harus mengarahkan kerinduan kita pada diri Tuhan sendiri dan segala kebenaranNya (His righteousness) maka kita akan mengalami kepuasan yang sejati, bukan hanya dalam hidup yang akan datang (di sorga), melainkan juga di sini dan sekarang, sebagaimana dikatakan oleh pemazmur dalam Mzm. 73. Kerinduan yang kudus membawa kita ke dalam kepuasan hidup yang sejati. Tanpa kerinduan yang benar kita sulit untuk mengalami kepuasan dalam hidup ini. Berapa banyak orang (termasuk orang percaya) yang tidak mengalami kepuasan hidup bukan karena Tuhan kurang mengasihi mereka, melainkan karena banyak kerinduan-kerinduan yang tidak kudus dalam hidupnya. Ini lambat-laun akan menjadikan hidup mereka penuh dengan kekecewaan. Sebaliknya kerinduan yang benar akan dipuaskan oleh Tuhan, dan kepuasan ini bukanlah kepuasan yang membawa pada sikap berpuas diri, melainkan kepuasan yang menciptakan kerinduan yang baru dan lebih besar lagi, yang pada saatNya akan kembali dipuaskan, dan begitu seterusnya, sampai selama-lamanya.

Contoh afeksi yang lain lagi adalah kerajinan, roh yang menyala-nyala (zeal). Orang yang telah menemukan mutiara sebagai barang yang paling berharga yang boleh didapatkannya, akan mengerahkan seluruh tenaga dan kekuatannya untuk mengasihi dan melayani Tuhan. Banyak orang-orang percaya yang tidak maksimal dalam pekerjaan Tuhan, bukan karena mereka kurang berbakat, kurang mengecap pendidikan yang baik, kurang modal, kurang kesempatan dsb, melainkan karena kurang menjual segala sesuatu untuk mendapatkan mutiara yang berharga tersebut. Penyerahan diri yang tidak jelas, usaha yang setengah-setengah adalah keadaan yang disukai oleh iblis. Perhatikan kehidupan Paulus, seorang yang dipakai Tuhan dengan luar biasa. Dia tidak hanya memiliki banyak pengetahuan, tetapi juga semangat pelayanan yang terus berkobar-kobar. Ada api dalam dirinya yang tidak bisa dibendung. Jangan salah mengerti, berkobar-kobar di sini sekali lagi bukan dimengerti dalam konteks emosi. Tuhan menciptakan manusia dengan temperamen yang berbeda-beda. Ada orang yang memang secara natur akan lebih emosional daripada yang lain. Namun Alkitab tidak mengajarkan agar kita merubah temperamen kita. Melainkan apa pun temperamen kita, extrovert atau introvert, tenang atau spontan, kita harus memiliki kerajinan dan ketekunan ini. Kerajinan ini akan menolong kita untuk mengalahkan segala kesulitan yang kita alami dalam hidup ini. Kita bukanlah orang-orang yang patah-semangat karena kita tahu bahwa yang kita kerjakan bukanlah hal yang sia-sia, suatu saat, jika kita tidak menjadi kendor, kita akan menuai apa yang kita tabur. Mari kita bertekun dalam kesetiaan untuk mengerjakan bagian yang dipercayakan Tuhan kepada kita masing-masing.

Di atas adalah beberapa contoh afeksi yang diajarkan oleh firman Tuhan. Masih banyak afeksi-afeksi yang lain yang kita dapat pelajari. Pada intinya, kita tidak mungkin menjadi orang percaya yang tidak memiliki afeksi. Kepercayaan atau iman yang sejati meliputi baik pengertian yang benar (true understanding) maupun juga perasaan yang kudus (holy affection). Kedua hal ini bukanlah dua hal yang terpisah satu sama lain, melainkan memiliki kaitan yang sangat erat. Apa yang benar membawa sukacita bagi kita, dan kita rindu untuk semakin mengasihi apa yang benar. Kiranya Tuhan mengaruniakan kepada kita sekalian kehidupan yang sedemikian. Sola scriptura!

Sumber: Metamorphe, 07.10.05



Catatan kaki:
[1] Jonathan Edwards, Pengalaman Rohani Sejati (Surabaya: Penerbit Momentum, 2003), h. 5.




Diambil dari Renungan tanggal 7 Oktober 2005 di
http://www.grii.de/hamburg/content.asp?file=artikel




Profil Pdt. Billy Kristanto:
Pdt. Billy Kristanto, Dipl.Mus., M.C.S. lahir pada tahun 1970 di Surabaya. Sejak di sekolah minggu mengambil bagian dalam pelayanan musik gerejawi. Setelah lulus SMA melanjutkan study musik di Hochschule der Künste di Berlin majoring in harpsichord (Cembalo) di bawah Prof. Mitzi Meyerson (1990-96).
Setelah lulus dari situ melanjutkan post-graduate study di Koninklijk Conservatorium (Royal Conservatory) di Den Haag, a conservatory with the largest early music department in the world (mempelajari historical performance practice). Belajar di bawah Ton Koopman, seorang dirigen, organis, cembalis dan musicolog yang sangat ahli dalam interpretasi karya J.S. Bach. Selain itu juga mempelajari fortepiano di bawah Prof. Stanley Hoogland.
Setelah lulus dari situ pada tahun 1998 pulang ke Indonesia, lalu melayani sebagai Penginjil Musik di Gereja Reformed Injili Indonesia (GRII) di Jakarta pada Februari 1999. Pada tahun yang sama memulai study Theologi di Institut Reformed di Jakarta. Lulus pada tahun 2002 dengan Master of Christian Studies. Sejak tahun 2002 sampai sekarang menjabat sebagai Dekan School of Music di Institut Reformed Jakarta serta menggembalakan jemaat Mimbar Reformed Injili Indonesia (MRII) Jerman : Berlin, Hamburg dan Munich. Beliau ditahbiskan menjadi pendeta sinode GRII pada Paskah 2005 dan saat ini sedang menyelesaikan studi doktoral di bidang filsafat di Universitas Heidelberg, Jerman. Beliau menikah dengan Suzianti Herawati dan dikaruniai seorang putri, Pristine Gottlob Kristanto.

Matius 10:5-15: PELATIHAN MURID TUHAN

Ringkasan Khotbah : 9 Oktober 2005

Pelatihan Murid Tuhan
oleh: Pdt. Sutjipto Subeno, M.Div.

Nats: Mat. 10:5-15


Kita telah memahami bahwa tema Injil Matius adalah Kerajaan Sorga dimana Kristus yang menjadi rajanya. Berbeda dengan dunia, kerajaan Sorga ini bersifat rohani dan di dalamnya kita melihat ini kita melihat bagaimana konsep Kerajaan itu ditegakkan maka Tuhan membuat hukum Kerajaan Sorga dan sekaligus mengimplikasikan hukum tersebut. Kristus Tuhan yang menegakkan Kerajaan-Nya namun Dia tidak mengerjakannya seorang diri saja; Tuhan menetapkan dua belas orang di antara beribu-ribu orang untuk menjadi murid-Nya dan kepada mereka Tuhan memberikan jabatan rasul. Dua belas murid itu diutus oleh Tuhan Yesus untuk pergi dan memberitakan: “Kerajaan Sorga sudah dekat.“ Dipilih sendiri oleh Sang Guru Agung untuk menjadi murid-Nya dapat menimbulkan suatu sikap kesombongan maka pengutusan ini merupakan pembelajaran bagaimana hidup menjadi seorang murid Kristus sejati maka pengutusan ini berbeda dengan pengutusan yang merupakan Amanat Agung dari Tuhan Yesus yang tertulis dalam Matius 28:19-20.

Di dalam tugas pengutusan ini, Tuhan Yesus memberikan batasan-batasan, yaitu:
Pertama, Tuhan tidak memperkenankan mereka menyimpang ke jalan bangsa lain atau masuk ke dalam kota orang Samaria, Tuhan Yesus mengutus kedua belas murid tersebut untuk pergi kepada umat Israel saja, domba yang terhilang dan tersesat. Kedua, Tuhan memerintahkan pada mereka untuk melakukan pekerjaan yang beraspek ke dunia, seperti menyembuhkan orang sakit, membangkitkan orang mati, mentahirkan orang kusta dan mengusir setan. Inti dari keseluruhan berita tersebut adalah: “Kerajaan Sorga sudah dekat.“ Tuhan Yesus tidak memerintahkan kepada murid untuk memberitakan berita Injil, yaitu Kristus Juruselamat dunia, karena pada waktu itu memang Kritus belum mati dan bangkit: Kerajaan Sorga sudah dekat tetapi saat itu, Kerajaan Sorga belum ditata oleh Kristus Sang Raja. Barulah setelah Tuhan Yesus mati dan bangkit dan pada hari Pentakosta, para rasul itu memberitakan tentang Kristus Juruselamat dunia.
Tuhan Yesus sudah menetapkan dua belas orang untuk menjadi murid-Nya tetapi yang menjadi pertanyaan adalah kenapa Tuhan Yesus langsung mengutus para murid untuk pergi dan melayani tanpa ada suatu pembekalan pelajaran sebelumnya? Inilah cara Tuhan Yesus yang berbeda dengan dunia dimana di dalamnya terdapat suatu pembelajaran yang indah dengan demikian kita dapat dipakai menjadi warga Kerajaan Sorga.
I. Melayani
Merupakan suatu kebanggaan menjadi murid seorang guru besar apalagi menjadi murid dari seorang Guru Agung seperti Tuhan Yesus maka kalau orang tidak berhati-hati akan timbul suatu kesombongan diri. Kedua belas murid ini mempunyai posisi dan jabatan yang sangat spesial karena kedekatan mereka dengan Sang Guru dan kepada mereka diberikan jabatan sebagai rasul. Hari ini, banyak orang Kristen mau melayani kalau ada jabatan dengan demikian dirinya dapat menjadi terkenal. Memang, ia akan melayani dengan sangat baik dan bertanggung jawab namun mereka melayani bukan dengan hati dan motivasi murni tetapi karena alasan lain, yakni takut kalau nama baiknya tercemar. Dan biasanya, orang yang melayani karena jabatan atau nama baik ini tidak akan bertahan lama, ia akan menjadi marah dan tidak mau melayani lagi ketika ia mendapatkan kritikan dari orang lain.
Adalah anugerah kalau Kristus Sang Raja memilih kita menjadi warga Kerajaan-Nya dan bekerja bagi-Nya sebab siapakah kita kalau Dia berkenan memakai kita? Kalau kita menyadari bahwa kita hanyalah seorang hamba maka semua status atau kedudukan itu tidaklah penting lagi. Pelayanan tidak tergantung jabatan atau status, tidak, Tuhan ingin setiap orang yang melayani itu mempunyai jiwa seorang hamba. Namun manusia berdosa selalu mementingkan diri sendiri, orang senang kalau mendapatkan berkat, orang senang kalau dirinya menjadi terkenal karena berada dekat dengan Tuhan Yesus, orang hanya ingin mendapatkan keuntungan dari Tuhan Yesus tetapi ia tidak mau melayani. Maka pengutusan ini merupakan pelatihan pelayanan bagi para murid. Di tengah-tengah dunia humanis – materialis ini, biarlah kita menyadari kalau Tuhan berkenan memilih kita menjadi murid maka itu merupakan suatu anugerah karena sesungguhnya kita tidak layak, kita hanyalah manusia berdosa yang seharusnya dibinasakan tapi Dia berkenan menyelamatkan kita dan memakai kita menjadi alat-Nya. Sadarlah kita hanyalah seorang hamba dan biarlah kita melayani dengan hati dan motivasi murni. Banyak orang yang menuntut untuk dilayani tetapi tidak mau melayani. Biarlah kita meneladani Kristus, Dia datang bukan untuk dilayani, melainkan untuk melayani dan untuk memberikan nyawa-Nya menjadi tebusan bagi banyak orang (Mat. 20:28).

II. Memberi
Tuhan mengutus kedua belas murid ini untuk menyembuhkan orang sakit; membangkitkan orang mati; mentahirkan orang kusta dan mengusir setan karena mereka telah memperoleh kuasa dari Tuhan Yesus secara cuma-cuma maka sekarang, mereka harus memberinya dengan cuma-cuma. Konsep memberi yang diajarkan oleh dunia berbeda dengan konsep yang diajarkan Kristus. Dunia tidak pernah memberi secara gratis tetapi harus ada timbal balik dan itu haruslah menguntungkan. Dengan segala cara orang berusaha untuk mendapatkan keuntungan bahkan memakai undian berhadiah sebagai kedok sehingga sepertinya kita yang diuntungkan padahal sesungguhnya si pemberi hadiah atau orang yang mengadakan undian itulah yang memperoleh keuntungan lebih besar dibanding orang yang menerima hadiah. Inilah wajah dunia kita yang berdosa, dunia tidak menyadari akan konsep anugerah.
Ingat, tidak ada satu pun milik kepunyaan kita yang ada pada diri kita itu adalah milik kita, tidak, segala harta yang ada pada kita asalnya dari Tuhan bahkan segala kepandaian, tenaga, bakat dan talenta yang ada pada kita itupun asalnya dari Tuhan. Kita selayaknya bersyukur atas anugerah Tuhan ini, Dia memberikan semuanya itu pada kita secara cuma-cuma. Kita harus bertanggung jawab atas segala anugerah Tuhan tersebut; semua pemberian Tuhan itu haruslah kembali untuk kemuliaan Tuhan. Kalau kita menyalahgunakan dan memakai anugerah Tuhan demi untuk kepentingan setan maka Tuhan berhak mengambil semuanya itu. Hal ini pula diungkapkan oleh Tuhan dalam perumpamaan talenta sehingga dari sana kita tahu mengapa Tuhan berhak membuang manusia berdosa dalam kebinasaan kekal? Karena kita telah mempermainkan anugerah maka Tuhan yang memberi Tuhan berhak mengambilnya kembali; kita tidak akan dapat bersembunyi dari hadapan-Nya, tidak ada satu manusia pun yang lepas dari keadilan-Nya; kemanapun kita lari disana Tuhan ada, kita lari di lembah disana Tuhan ada bahkan kita mau lari di dunia orang mati pun disana Tuhan ada (Mzm. 139).
Sebenarnya manusia menyadari bahwa semua yang ada padanya adalah karena anugerah Tuhan tetapi sudah menjadi natur manusia berdosa sehingga meski sudah menyadari anugerah pun, manusia tetap tidak rela kalau harus memberi. Seorang anak kecil tanpa ada yang mengajarkannya, ia pasti menolak ketika ia disuruh membagi sesuatu yang ada padanya padahal barang itu pun diperolehnya secara gratis. Tuhan menegaskan adalah lebih bahagia memberi daripada menerima. Memberi haruslah dengan motivasi murni, jangan masuk dalam jebakan iblis yang mengajarkan dengan memberi sedikit akan mendapatkan keuntungan yang lebih besar. Kebahagiaan sejati tidak pernah kita peroleh dari dunia. Kebahagiaan sejati akan kita dapatkan ketika kita tahu Tuhan berkenan atas perbuatan kita. Hendaklah kita terus mengevaluasi diri kita, mintalah supaya Tuhan terus menyelidiki hati kita dengan demikian kita tidak menjadi berdosa dan Tuhan berkenan atas kita.

III. Mengimani
Tuhan juga mengajar para murid untuk senantiasa bersandar itulah sebabnya, Tuhan melarang mereka membawa emas atau perak atau tembaga bahkan Tuhan melarang mereka membawa bekal, baju, kasut atau tongkat. Inilah cara Tuhan mendidik para murid-Nya agar mereka selalu bersandar pada pemeliharaan Tuhan saja, indirect providence. Para murid telah terbiasa dengan direct providence, ketika mereka lapar, Tuhan menyediakan; ketika mereka dalam kesulitan, Tuhan menolong mereka; semuanya sudah disediakan oleh Tuhan. Maka tidaklah heran orang selalu mengikuti Tuhan Yesus kemanapun Ia pergi. Kini, Tuhan mengajar mereka untuk beriman, para murid diutus untuk pergi untuk melakukan segala sesuatu yang Tuhan perintahkan tanpa membawa bekal apapun dan Tuhan Yesus tidak beserta mereka secara langsung. Dapatlah dibayangkan, rasa was-was dan rasa kuatir itu pastilah menyergap di hati para murid. Ini merupakan latihan dan ujian iman yang terbaik.
Cara Tuhan memelihara sangatlah luar biasa, Dia dapat memakai siapa pun dan apa pun untuk memelihara hidup setiap anak-anak-Nya, Dia tidak akan pernah meninggalkan kita bahkan ketika dunia menjadi goyah kita mempunyai sandaran yang kuat, yaitu Kristus Tuhan. Janganlah sandarkan hidupmu pada uang atau materi yang sifatnya mati tetapi bersandarlah hanya pada Tuhan saja. Tuhan akan memberikan pada kita dengan secukupnya dan saat itu kita tahu Tuhan memelihara hidup kita. Ingat, semua harta dan milik kepunyaan kita asalnya dari Tuhan, Dialah satu-satunya sumber dari segala sumber berkat. Sungguh mengerikan kalau hidup kita tergantung pada benda materi yang fana, dapatlah dibayangkan betapa paniknya hidup kita kalau diikat oleh uang yang sifatnya tidak kekal. Hari ini banyak orang yang berjalan sendiri, tidak mau taat akan pimpinan Tuhan namun ironisnya, ketika ia dalam kesusahan Tuhan yang disalahkan.
Umat Israel seharusnya bersyukur hidup berada dalam pimpinan dan pemeliharaan Tuhan, Tuhan memelihara dengan ajaib dengan manna namun toh mereka masih saja bersungut-sungut. Manusia berdosa memang serakah, manusia tidak percaya pemeliharaan Tuhan, mereka mengambil manna secara berlebihan maka akibatnya manna itu menjadi busuk. Manusia tidak percaya Tuhan, manusia hanya percaya dirinya sendiri. Begitu pula ketika Tuhan mengutus para murid untuk pergi melayani, Tuhan tidak memperbolehkan mereka membawa barang apapun sebab Tuhan hendak mengajarkan pada mereka hidup beriman dan bersandar pada pemeliharaan Tuhan. Betapa bodohnya manusia yang justru lebih memilih hidup bersandar pada diri sendiri, manusia tidak menyadari bahwa diri ini bukanlah siapa-siapa sehingga tidak layak dijadikan sandaran. Hanya Tuhan Sang Pencipta dan Pemilik alam semesta ini yang layak menjadi sandaran hidup kita.


IV. Memilah
Tuhan tidak sekedar memanggil kita untuk melayani dan memberi dan selain itu, Tuhan juga tidak mengajarkan kita untuk bersandar mutlak tetapi Tuhan memberikan tugas lain yang sangat unik pada kita. Ketika kita datang ke rumah seseorang untuk melayani maka kalau orang itu memang layak dalam artian orang itu mempunyai jiwa pelayanan yang sama maka orang tersebut pasti mempunyai panggilan yang sama, yakni ia akan balik melayani kita, ia harus balik memberi dan ia harus belajar untuk bersandar mutlak maka hal ini menjadi suatu putaran pelayanan. Kepada siapa kita pergi maka orang yang kepadanya kita datangi haruslah melayani dan tidak berhenti sampai disitu, orang tersebut juga harus pergi kepada orang lain lagi untuk melayani begitu seterusnya sehingga ini menjadi suatu putaran pelayanan. Seseorang yang tidak mempunyai jiwa pelayanan akan selalu menuntut untuk dilayani sedang dirinya sendiri tidak mau melayani. Tidak setiap orang yang kita datangi mau menerima berita kebenaran yang kita bawa. Maka disini kita melihat kita berada dalam posisi pemilah dan posisi pemilah ini sangatlah krusial.
Alkitab menegaskan selama seseorang belum bertemu dengan anak Tuhan yang sejati maka kelihatannya ia seperti dibebaskan untuk berbuat hal-hal yang berdosa, ia sepertinya boleh melakukan segala hal yang mempermainkan iman sampai suatu ketika ia bertemu dengan anak Tuhan yang sejati yang memberitakan berita kebenaran Tuhan maka hanya ada dua pilihan: terima atau menolak dimana dari pilihan yang diambil terkandung suatu konsekuensi. Tuhan memerintahkan kepada para murid untuk memberitakan berita kebenaran dan kalau orang itu mau menerima berita kebenaran maka kamu harus tinggal padanya sampai kamu berangkat kembali tetapi kalau ia menolak maka kamu harus keluar dan tinggalkan rumah itu dan kebaskanlah debunya dari kakimu. Kota yang menolak berita kebenaran ini akan lebih celaka dibandingkan dengan Sodom dan Gomora. Seorang Kristen sejati mempunyai posisi sebagai seorang pemilah, tugas ini sangatlah istimewa, Tuhan berkenan memberikan kuasa pada kita maka janganlah kita menjadi sombong sebaliknya kita harus mengerjakan tugas panggilan ini dengan kerendahan hati dan dengan rasa takut dan gentar. Tugas panggilan ini tidaklah ringan sebab dunia akan membenci kita. Jikalau dunia membenci kamu, ingatlah bahwa ia telah lebih dahulu membenci Aku daripada kamu...dan karena Aku telah memilih kamu dari dunia sebab itulah dunia membenci kamu (Yoh. 15:18-19). Biarlah kita senantiasa dipakai Tuhan menjadi alat-Nya untuk memberitakan kebenaran di tengah dunia yang semakin menuju pada kehancuran. Amin.

(Ringkasan khotbah ini belum diperiksa oleh pengkhotbah)

Sumber:

Roma 8:28-30: PENGHARAPAN ANAK-ANAK ALLAH-3: Umat Pilihan Allah dan Janji-janji-Nya

Seri Eksposisi Surat Roma :
Menjadi Manusia Baru-4


Pengharapan Anak-anak Allah-3:
Umat Pilihan Allah dan Janji-janji-Nya

oleh: Denny Teguh Sutandio


Nats: Roma 8:28-30.

Setelah mempelajari tentang pengharapan anak-anak Allah yang kedua yaitu Roh Kudus di ayat 26 dan 27, maka kita akan memperhatikan pengajaran Paulus tentang pengharapan ketiga anak-anak Allah yaitu tentang status mereka sebagai umat pilihan-Nya dan janji-janji-Nya yang mereka peroleh.

Pada ayat sebelumnya, ayat 26 dan 27, kita telah mempelajari dari Paulus bahwa kita memiliki pengharapan kedua yaitu Roh Kudus yang berkaitan dengan doa. Itu adalah bukti bahwa kita adalah umat pilihan Allah yang dijelaskan pada tiga ayat berikutnya, yaitu ayat 28 s/d 30 yang juga merupakan pengharapan anak-anak Allah yang ketiga. Karena Roh Kudus menolong kita untuk berdoa dengan benar kepada Allah Bapa di dalam Kristus, maka di ayat 28, Paulus mengajarkan, “Kita tahu sekarang, bahwa Allah turut bekerja dalam segala sesuatu untuk mendatangkan kebaikan bagi mereka yang mengasihi Dia, yaitu bagi mereka yang terpanggil sesuai dengan rencana Allah.” Di dalam ayat ini, Allah melalui Paulus hendak mengajarkan bahwa di dalam segala sesuatu, Allah turut bekerja untuk kebaikan bagi kita yang mengasihi Dia, yaitu bagi kita yang telah dipanggil Allah sesuai dengan rencana-Nya. Ada empat hal yang dapat kita pelajari.
Pertama, Allah turut bekerja dalam segala sesuatu. Pernyataan “turut bekerja” dalam terjemahan King James Version (KJV) dan English Standard Version (ESV) adalah work together, sedangkan New International Version (NIV) hanya menerjemahkannya dengan kata work. Bahasa Yunani untuk pernyataan ini adalah sunergeō artinya be a fellow worker (teman kerja), yaitu co-operate (bekerja bersama). Selain dalam Roma 8:28, kata ini (bisa berarti menolong) dipakai sebanyak 4 kali di dalam Perjanjian Baru Yunani yaitu Markus 16:20 ; 1 Korintus 16:16 ; 2 Korintus 6:1 ; dan Yakobus 2:22.(Hasan Sutanto, 2003, p. 734) Hal ini tidak boleh ditafsirkan bahwa untuk mengerjakan kehendak-Nya yang berdaulat, Ia mengikutsertakan manusia (seperti yang dianut dalam pandangan Open-Theismenya Clark H. Pinnock akibat pengaruh Arminianisme). Lalu, apa arti pernyataan ini ? Allah yang bekerja bersama atau turut bekerja dalam segala sesuatu berarti Allah memelihara segala sesuatu sehingga semuanya berjalan sesuai kehendak-Nya. Dengan kata lain, segala sesuatu berasal dari Allah, dikerjakan oleh Allah dan diperuntukkan untuk kemuliaan-Nya sendiri (Roma 11:36). Dengan demikian, tidak ada jasa baik manusia di dalam setiap unsur kehidupan manusia atau keselamatan manusia !
Kedua, Allah turut bekerja dalam segala sesuatu untuk (mendatangkan) kebaikan. Allah yang memelihara segala sesuatu adalah Allah yang memelihara segala sesuatu dengan maksud baik. Tidak ada sedikitpun maksud Allah untuk memanfaatkan alam atau sesuatu yang lain untuk kepentingan buruk seperti yang kerapkali dilakukan oleh banyak manusia berdosa. Ini membuktikan bahwa selain Pemelihara, Allah itu juga bertanggungjawab atas segala sesuatu yang diciptakan dan dilakukan-Nya, sebaliknya banyak manusia berdosa yang tidak pernah mempertanggungjawabkan apa yang telah dilakukan sehingga menimbulkan kerugian orang lain (contoh kasus, lumpur Lapindo di Porong).
Ketiga, Allah turut bekerja dalam segala sesuatu untuk kebaikan bagi mereka yang mengasihi Dia. Segala sesuatu dikerjakan Allah untuk kebaikan bagi siapa ? Bagi umat pilihan-Nya yang mengasihi Dia. Dengan kata lain, kebaikan yang telah dilakukan Allah diperuntukkan secara eksklusif bagi sebagian orang yang telah dipilih-Nya yang mengasihi-Nya. Misalnya, penderitaan dipakai oleh Allah untuk menempa iman dan pelayanan Paulus, sehingga di dalam kelemahannya, kuasa dan kekuatan-Nya semakin hebat. Apakah ini berarti kita mengasihi Dia, baru Allah mendatangkan kebaikan bagi kita ? TIDAK. Hal ini akan dijelaskan pada poin keempat.
Keempat, Allah turut bekerja dalam segala sesuatu untuk kebaikan bagi mereka yang mengasihi Dia, yaitu mereka yang terpanggil sesuai dengan rencana-Nya. Mereka yang mengasihi Dia berarti mereka yang terpanggil sesuai dengan rencana-Nya. Di dalam terjemahan Yunani, kata “yaitu” diartikan “adalah” untuk menjelaskan siapakah orang yang mengasihi Dia, tetapi terjemahan Bahasa Indonesia Sehari-hari (BIS) menghilangkan kata “yaitu” dan menggantikannya dengan kata “dan”, sehingga pernyataan “mereka yang mengasihi Dia” tidak memiliki arti.

Lalu, apa arti mereka yang terpanggil sesuai dengan rencana-Nya ? Di ayat 29 dan 30, Paulus menjelaskan 5 urutan panggilan Allah dari pilihan, penentuan, pemanggilan, pembenaran dan pemuliaan umat pilihan-Nya. Mari kita akan membahas bagian ini satu per satu.

Di ayat 29 dan 30, Paulus menjelaskan, “Sebab semua orang yang dipilih-Nya dari semula, mereka juga ditentukan-Nya dari semula untuk menjadi serupa dengan gambaran Anak-Nya, supaya Ia, Anak-Nya itu, menjadi yang sulung di antara banyak saudara. Dan mereka yang ditentukan-Nya dari semula, mereka itu juga dipanggil-Nya. Dan mereka yang dipanggil-Nya, mereka itu juga dibenarkan-Nya. Dan mereka yang dibenarkan-Nya, mereka itu juga dimuliakan-Nya.” Pdt. Sutjipto Subeno pernah menafsirkan bagian ini dengan mengatakan bahwa dua urutan panggilan Allah dalam rencana-Nya ini (dipilih dan ditentukan) ditambah dengan pernyataan “dari semula” yang menunjukkan bahwa itu dilakukan oleh-Nya “dari” kekekalan, sedangkan tiga urutan sesudahnya (dipanggil, dibenarkan dan dimuliakan) tidak ada tambahan “dari semula” menunjukkan bahwa itu tindakan Allah di dalam memproses manusia. Mari kita menyelidiki kelima urutan ini.
Rencana Allah pertama adalah memilih beberapa manusia dari semula untuk diselamatkan. Pernyataan “dari semula” dalam bahasa Yunaninya pro berarti sebelumnya. Lalu, kata Yunani proginōskō untuk menerjemahkan “dipilih-Nya dari semula” diterjemahkan KJV sebagai foreknow (mengetahui sebelumnya). Sebenarnya, kata Yunani ini juga bisa berarti memilih sebelumnya. Hal ini dibuktikan dengan pemakaian kata Yunani yang sama untuk Kristus di dalam 1 Petrus 1:20, “Ia telah dipilih sebelum dunia dijadikan, tetapi karena kamu baru menyatakan diri-Nya pada zaman akhir.” (Sutanto, 2003, p. 670) Doktrin pemilihan ini sangat sulit dimengerti, sehingga tidak heran kaum Calvinis berdebat dengan Arminian tentang doktrin ini. Arminian berpendapat bahwa Allah memilih manusia setelah Ia melihat perbuatan baik manusia yaitu beriman kepada-Nya, tetapi Alkitab dalam perspektif Calvinis yang konsisten mengajarkan bahwa ajaran ini tidak sesuai dengan Alkitab, karena Alkitab sendiri mengajarkan bahwa ketika Allah memilih Yakub (dan bukan Esau), Ia tak terlebih dahulu memperhatikan kebaikan Yakub, bahkan Pdt. Sutjipto Subeno pernah mengatakan bahwa secara kasat mata, Yakub tidak lebih baik daripada Esau, tetapi Allah tetap memilih Yakub sehingga ia mampu berbuat baik memuliakan-Nya. Dengan kata lain, Rasul Paulus ingin mengajarkan, “Sebab di dalam Dia Allah telah memilih kita sebelum dunia dijadikan, supaya kita kudus dan tak bercacat di hadapan-Nya.” (Efesus 1:4) Rasul Petrus di dalam suratnya yang pertama pasal 1 ayat 2 menuturkan hal yang sama tentang siapakah orang Kristen, yaitu, “yaitu orang-orang yang dipilih, sesuai dengan rencana Allah, Bapa kita,…” Ini membuktikan kekonsistenan doktrin pilihan dari Paulus dan Petrus, di mana semuanya itu berasal dari Tuhan Yesus di dalam sabda-Nya sendiri di dalam Yohanes 6:37-44 (disebutkan tiga kali, yaitu di dalam ayat 37, 39 dan 44 tentang orang-orang yang dapat datang kepada Kristus, setelah mereka ditarik oleh Bapa).
Rencana Allah kedua adalah menentukan dari semula beberapa manusia yang dipilih-Nya itu untuk menjadi serupa dengan gambaran Kristus, supaya Kristus menjadi Kakak Sulung kita. Pernyataan “dari semula” dalam bagian ini dalam bahasa Yunani berarti terlebih dahulu. Kata ini (proorizō) muncul sebanyak 5 kali selain Roma 8:29, yaitu di dalam Kisah 4:28 ; Roma 8:30 ; 1 Korintus 2:7 ; Efesus 1:5, 11. (Sutanto, 2003, p. 673) Dalam Kisah 4:28, para rasul berdoa berseru kepada Tuhan dan mengatakan bahwa penderitaan yang dialami oleh Kristus itu sudah ditentukan dari semula oleh Bapa. Dalam 1 Korintus 2:7, Injil disebut hikmat Allah yang tersembunyi yang dari sejak semula (sebelum dunia dijadikan) ditentukan oleh Allah bagi kemuliaan kita (menurut konteksnya : Rasul Paulus dan jemaat Korintus). Urutan yang kedua ini juga dipakai Paulus di dalam suratnya kepada jemaat Efesus pasal 1 ayat 5, “Dalam kasih Ia telah menentukan kita dari semula oleh Yesus Kristus untuk menjadi anak-anak-Nya, sesuai dengan kerelaan kehendak-Nya,” Dengan kata lain, dari semula Allah menentukan kita yang telah dipilih-Nya dari semula untuk menjadi anak-anak-Nya di dalam Kristus. Kita disebut anak-anak adopsi Allah di dalam Kristus, sedangkan Kristus disebut Kakak Sulung kita. Karena kita adalah anak-anak adopsi Allah di dalam Kristus, maka kita ditentukan-Nya dari semula dengan maksud agar kita (yang aslinya menyandang gambar Allah, tetapi sudah rusak total akibat dosa) menjadi serupa dengan gambar Allah sejati di dalam Kristus. Dengan demikian, pengadopsian kita menjadi anak-anak-Nya di dalam Kristus memulihkan gambar Allah yang dahulu sudah rusak akibat dosa. Dengan tujuan itulah kita ditentukan Allah terlebih dahulu.
Rencana Allah ketiga adalah memanggil kita. Pada rencana Allah ketiga ini TIDAK ditambahi kata “dari semula”, karena rencana Allah dalam panggilan bukanlah dari kekekalan, tetapi di dalam proses. Kata “memanggil” dalam bahasa Yunaninya kaleō bisa berarti memanggil ; menamai ; mengundang ; memanggil datang ; memanggil berkumpul ; mengambil (seseorang untuk suatu tugas). Kata ini muncul sebanyak 147 kali di dalam Perjanjian Baru selain Roma 8:30, beberapa diterjemahkan di dalam bahasa Indonesia sebagai : diundang, disebut, menyebut, dipanggil, memanggil, ialah, bernama,terkenal sebagai, disuruh masuk, dll. (Sutanto, 2003, pp. 423-424) Di dalam memanggil beberapa orang yang telah dipilih dan ditentukan-Nya, Ia menggunakan proses waktu. Bagaimana caranya ? Ia memanggil manusia melalui Roh Kudus yang mengefektifkan karya penebusan Kristus di dalam hati umat pilihan-Nya. Rasul Paulus menuliskan hal ini di dalam Efesus 1:5-14 tentang penebusan Kristus dan karya Roh Kudus yang memeteraikan penebusan dan janji-janji yang akan diterima oleh anak-anak-Nya. Allah memanggil kita melalui Roh Kudus yang melahirbarukan kita dengan berbagai macam cara, tujuannya hanya satu, supaya kita akhirnya bertobat dan percaya di dalam Kristus sebagai Tuhan dan Juruselamat kita secara pribadi. Allah memanggil Paulus dengan cara yang unik yang berbeda dari siapapun, yaitu menjatuhkan dia ketika dia sedang berjalan menuju Damsyik untuk membinasakan pengikut Kristus/Jalan Tuhan, Dia juga membuat matanya buta, supaya Paulus (dulu bernama Saulus) menyadari kelemahannya, lalu Dia mengutus Ananias untuk mendoakannya agar matanya dapat melihat dan dipenuhi Roh Kudus, lalu Saulus dibaptis. Dengan cara yang unik, Allah memanggil Bapa Gereja Augustinus, yaitu melalui pengembaraannya di dalam berbagai macam filsafat, mulai dari Manichaeanisme, Neo-Platonisme, dll, lalu Augustinus muda menemukan ketidakmampuan filsafat Yunani menghubungkan realita being dan becoming, akhirnya Roh Kudus memakai Ambrosius untuk mencerahkan pikiran Augustinus dan juga seorang anak kecil yang bernyanyi “Ambil dan Bacalah” sehingga Augustinus akhirnya menemukan Alkitab dan membaca Roma 13:13. Lalu, Augustinus setelah percaya kepada Kristus menjadi bapa gereja yang paling berpengaruh pada abadnya dan banyak pandangan-pandangannya yang bersumber dari Alkitab dipakai oleh Dr. Martin Luther, Dr. John Calvin dan para tokoh reformator lainnya. Allah juga memanggil Dr. Martin Luther dengan cara yang unik, dari kepercayaannya yang taat akan murka Allah (tanpa kasih Allah) dengan hidup membiara, menyiksa diri, dll di dalam tradisi monastisisme Katolik Roma dalam biara Augustinian, ia tak menemukan apa-apa di dalam tradisi yang ketat tersebut, akhirnya Allah mencerahkan pikirannya ketika membaca Roma 1:17 bahwa manusia dibenarkan melalui iman, bukan melalui perbuatan baik manusia. Allah yang sama juga memanggil hamba-Nya, Pdt. Dr. Stephen Tong, yang dahulu pernah melawan Allah dengan mempelajari filsafat-filsafat Plato, Aristoteles, komunisme, Dialektikal-Materialisme, humanisme, dll, akhirnya Roh Kudus membawa beliau untuk mengikut Kristus, dan beliau dikenal sebagai pengkhotbah, theolog, gembala, filsuf, dan budayawan yang dinamis, penuh kuasa dan berhikmat. Ketika Allah memanggil kita di dalam pertobatan, marilah kita bersyukur atas anugerah-Nya, karena itu berarti Ia mengasihi kita dan tidak ingin membiarkan kita binasa kekal.
Rencana Allah yang keempat, yaitu membenarkan kita. Setelah Allah memanggil kita, Allah jugalah yang membenarkan kita. Kata Yunani untuk membenarkan adalah dikaioō bisa berarti membenarkan ; mengaku keadilan ; membuktikan benar ; membebaskan. Kata ini muncul sebanyak 37 kali di dalam Perjanjian Baru selain dua kali di dalam Roma 8:30. Melalui apakah Allah membenarkan kita ? Melalui iman yang dikaruniakan Allah. Paulus juga mengajarkan prinsip penting ini di dalam surat-suratnya yang lain. Misalnya, Galatia 2:16a menyatakan, “Kamu tahu, bahwa tidak seorangpun yang dibenarkan oleh karena melakukan hukum Taurat, tetapi hanya oleh karena iman dalam Kristus Yesus.” Lalu, Galatia 3:24-26, “Jadi hukum Taurat adalah penuntun bagi kita sampai Kristus datang, supaya kita dibenarkan karena iman. Sekarang iman itu telah datang, karena itu kita tidak berada lagi di bawah pengawasan penuntun. Sebab kamu semua adalah anak-anak Allah karena iman di dalam Yesus Kristus.” Kemudian Efesus 2:8,9, “Sebab karena kasih karunia kamu diselamatkan oleh iman; itu bukan hasil usahamu, tetapi pemberian Allah, itu bukan hasil pekerjaanmu: jangan ada orang yang memegahkan diri.” Di dalam Titus 3:4-7, Paulus juga mengajarkan, “Tetapi ketika nyata kemurahan Allah, Juruselamat kita, dan kasih-Nya kepada manusia, pada waktu itu Dia telah menyelamatkan kita, bukan karena perbuatan baik yang telah kita lakukan, tetapi karena rahmat-Nya oleh permandian kelahiran kembali dan oleh pembaharuan yang dikerjakan oleh Roh Kudus, yang sudah dilimpahkan-Nya kepada kita oleh Yesus Kristus, Juruselamat kita, supaya kita, sebagai orang yang dibenarkan oleh kasih karunia-Nya, berhak menerima hidup yang kekal, sesuai dengan pengharapan kita.” Tidak ada satu ayat Alkitab (dengan prinsip penafsirannya yang bertanggungjawab) yang mengajarkan bahwa iman adalah kerja sama antara Allah dan manusia, sehingga keselamatan itu adalah hasil joint-venture antara Allah yang memberikan anugerah dan manusia yang diberikan kehendak bebas dari Allah untuk beriman atau tidak beriman (seperti diajarkan oleh Arminianisme dan sebagian Katolik Roma) ! Ajaran itu adalah ajaran yang konyol, tidak Alkitabiah dan antroposentris, sehingga jangan pernah mengikuti ajaran konyol tersebut ! Kita dibenarkan melalui iman yang merupakan anugerah Allah, lalu pertanyaannya, iman di dalam siapa ? Di dalam diri ? TIDAK ! Iman kita yang sejati adalah iman di dalam Kristus, di dalam karya ketaatan, penebusan dan kebangkitan-Nya yang mengalahkan tiga kutuk : dosa, iblis dan maut. Ketaatan, kebenaran, penebusan dan kebangkitan-Nya diimputasikan oleh Roh Kudus kepada kita yang tidak taat, tidak benar, berdosa, jijik, kotor, cemar, dll. Di dalam karya Kristus lah ini, kita dibenarkan melalui iman, sehingga tidak ada satu sedikitpun jasa baik manusia yang layak diperhitungkan. Ketika ada orang yang mengaku diri “Kristen” tetapi berani mengajarkan bahwa manusia dibenarkan melalui iman dan perbuatan baik, ia sedang menghina karya penebusan Kristus yang baginya kurang cukup dan bahkan ia sedang menyalibkan Kristus untuk kedua kalinya sama seperti ketika andaikata ia murtad.
Rencana Allah kelima yaitu memuliakan kita. Kata “memuliakan” dalam bahasa Yunani doksazō bisa berarti memuliakan ; memuji ; menghormati ; memenuhi dengan mulia. Kata ini muncul sebanyak 60 kali di dalam Perjanjian Baru selain 1 kali di dalam Roma 8:30. Uniknya, dari antara 61 kali kata ini muncul, mayoritas ditujukan kepada Allah (baik Bapa maupun Putra/Kristus), dan beberapa kata menunjuk kepada manusia pilihan-Nya (di antara Roma 8:30 ; 11:13 ; 1 Korintus 12:26), sedangkan sisanya menunjukkan pemuliaan diri yang antroposentris (misalnya : Matius 6:2 à menggunakan kata “dipuji”, tentang orang-orang Farisi yang munafik dan Wahyu 18:7 tentang Babel). (Sutanto, 2003, p. 223) Dari penyelidikan ini, kita menemukan pengertian bahwa Allah yang patut dimuliakan itu memberikan kemuliaan atau penghormatan kepada umat pilihan-Nya. Dengan kata lain, kemuliaan Allah juga dinikmati oleh kita yang dimuliakan-Nya. Mengapa ? Karena kita telah dipilih, ditentukan, dipanggil dan dibenarkan-Nya melalui anugerah-Nya di dalam iman. Inilah janji Allah bagi kita yang telah dipilih, ditentukan, dipanggil dan dibenarkan, yaitu Allah akan memuliakan kita kelak. Sehingga, ketika kita menghadapi tantangan, penderitaan, fitnahan dari dunia kita, kita tak perlu kuatir dan kita harus terus berharap kepada Allah di dalam janji-Nya bahwa pada waktu-Nya, Ia akan memuliakan kita baik di sini dan di dalam kekekalan nantinya. Kemuliaan ini, menurut Dr. John Gill di dalam tafsirannya John Gill’s Exposition of the Entire Bible, bukan berupa hal-hal yang luar biasa, tetapi berkaitan dengan hubungan yang intim dengan Kristus di dalam kekekalan (mystical union with Christ). Oleh karena itu, di dalam Katekismus Singkat Westminster Pasal 1 dikatakan bahwa tujuan akhir manusia adalah untuk memuliakan Allah dan menikmati Dia untuk selama-lamanya. Kemuliaan kita adalah kemuliaan ketika kita bisa berhubungan intim dengan Kristus di dalam Surga nantinya, di mana sudah tidak ada lagi dosa, ratap tangis, dll. Bukankah ini adalah anugerah Allah yang begitu agung dan luar biasa yang tak mungkin bisa disamai di dalam agama-agama dunia lainnya ?

Hari ini, setelah merenungkan ketiga ayat ini, sudah siapkah kita berkomitmen hanya memuliakan nama-Nya di dalam doa-doa kita karena kita telah dipilih, ditentukan, dipanggil, dibenarkan dan akan dimuliakan-Nya ? Kiranya Tuhan memimpin dan memberkati hidup kita untuk terus-menerus memuliakan nama-Nya. Amin. Soli Deo Gloria.

Thoughts on Contemporary Worship: New Insight and Message (Pdt. Billy Kristanto, Dipl.Mus., M.C.S.)

Thoughts on Contemporary Worship:
New Insight and Message


oleh: Pdt. Billy Kristanto, Dipl.Mus., M.C.S.



Kebudayaan kita merupakan sebuah kebudayaan yang sangat dipengaruhi oleh modernisme dan modernisasi. Kita tahu bahwa salah satu yang menandai zaman modern adalah revolusi industri di mana orang menemukan mesin-mesin industri yang mempermudah hidup manusia. Mesin-mesin ini, sayangnya, beroperasi dengan mengeluarkan suara yang kuat dan membisingkan telinga kita. Sebelum zaman ini orang tidak mempunyai pengalaman mendengar bunyi atau suara yang sedemikian. Pada masa lampau orang memiliki kepekaan sedemikian rupa hingga suara tetesan hujan atau bahkan suara yang dihasilkan ketika seseorang membuka jendela kayu membawa satu nuansa tertentu.[1] Pada masa lampau, bunyi halilintar, di samping juga auman singa, adalah suara terkuat yang dikenal oleh manusia, di mana manusia sendiri tidak dapat melakukan hal itu. Jika manusia mengambil suaranya sendiri sebagai satu patokan, maka guntur pasti merupakan satu pengalaman yang boleh dikatakan bersifat supra-manusiawi atau ilahi. Pada kenyataannya Perjanjian Lama mengenal kemungkinan, bahwa Allah menyatakan diri-Nya dalam guntur atau badai (Mzm. 29:2-7; Ayb. 38:1dst). Bukankah kepekaan seperti itu sudah menjadi begitu jauh dan asing bagi kita orang modern? Kita sudah terbiasa mendengar bunyi paku bumi, bel mobil dan suara-suara lainnya yang cukup memekakkan telinga.

Orang-orang pada zaman Gereja mula-mula memiliki kepekaan yang sangat tinggi terhadap bunyi atau suara.[2] Kita dapat membayangkan bahwa pada zaman itu transportasi tidaklah semudah zaman kita sekarang. Untuk sebuah kunjungan orang harus menempuh perjalanan kaki yang cukup panjang, tidak jarang memerlukan satu malam untuk menginap di tengah perjalanan. Apa yang ingin dia katakan, telah dipikirkan dengan seksama dan akan dikatakannya secara utuh.[3] Bahkan waktu tidak diukur berdasarkan menit (kuantitatif), melainkan menurut kesempatan mengedipkan mata (Yunani: kairos), dengan kata lain “kualitatif” (bdk. Pkh 3:1).[4] Kairos sebuah pembicaraan harus digunakan dengan penuh konsentrasi. Orang mendengarkan (listening) lawan bicaranya dengan seksama, dan sebelum berpisah mereka mengulangi dan membuat satu rangkuman atau ringkasan akan apa yang telah dikatakan dan kemudian menanyakan apakah lawan bicaranya telah setuju dan membenarkan isi ringkasan tersebut.Jika memang telah setuju, barulah dia akan mengemukakan jawabannya.[5] Gaya bicara seperti ini bagi kita bisa jadi terkesan bertele-tele atau bahkan membosankan, namun mungkin di lain pihak kita harus membayar mahal dengan kehilangan banyak hal dalam gaya hidup kita sekarang. Di zaman modern hidup kita yang sudah menjadi semakin kompleks menuntut ritme kehidupan yang semakin cepat pula dalam melakukan segala sesuatu, termasuk berbicara, membaca dan lain sebagainya.[6] Sebaliknya orang pada zaman dahulu tidak memiliki cara hidup seperti kita sekarang. Bagi mereka “mendengar” berarti “mendengarkan dengan seksama,” setiap hearing adalah listening, atau dengan lebih tepat: mereka tidak mengenal dikotomi antara hearing and listening. Every listening is a “kairos.” Apakah signifikansi dari konsep ini?

Pertama, kita akan melihat kemungkinan (khususnya dalam konteks pembicaraan tentang ibadah) bahwa suara (terutama dan khususnya “kata-kata”) sebagai satu kairos di mana Tuhan berbicara kepada kita pada saat ibadah.[7] Ini berarti kita belajar untuk menyadari sekaligus menikmati kehadiran Tuhan dalam keseluruhan ibadah.

Kedua, pembebasan terhadap dikotomi hearing and listening akan sekaligus membebaskan manusia dari dikotomi new insight and message. Di mana kehidupan seseorang sudah menjadi begitu tidak terlatih untuk listening, wajarlah jika yang terjadi adalah orang tersebut akan selalu berusaha untuk mencari “new insight.”[8] Mengapa? Karena dia tidak akan sanggup untuk mendengarkan kalimat yang sama pada waktu (bukan saat atau kairos) yang berbeda. Orang itu tidak akan sanggup mendengarkan perkataan-perkataan ‘klise’, yaitu kalimat yang sudah sering diucapkan orang di mana-mana, karena orang sudah banyak ‘mendengar’ kalimat-kalimat tersebut. Seolah-olah jika Tuhan mau memberkati maka Dia harus selalu membukakan ‘a new insight’ atau manusia tidak akan mendapat berkat apa-apa. Orang seperti demikian (mungkin juga kita) tidak memiliki konsep waktu sebagai kairos dan karena itu pula kurang mengenal konsep message.

Mengapa kalimat yang sama diucapkan oleh orang yang berbeda bisa memiliki pengaruh atau kuasa yang berbeda? Kadang kita merasa satu kalimat adalah ‘klise’ (entah kita yang mendengarkannya atau kita yang mengatakannya), sementara pada lain kesempatan (baca: kairos, bukan waktu) kalimat yang sama persis diucapkan dan bergema dengan penuh kuasa. Apakah ini hanya merupakan kesalahan retorik belaka, atau adakah sesuatu yang lain di balik ‘fenomena’ ini?

Sekali lagi ini tergantung pada konsep kita, apakah tatkala kita mendengarkan atau berbicara kita melihatnya sebagai satu saat (kairos) untuk listening (bukan sekedar hearing atau mendengar sepintas lalu) sebuah message (yang tidak harus selalu merupakan ‘new insight’) yang Tuhan hendak sampaikan bagi kita. Martyn Lloyd-Jones dalam bukunya Preaching and Preachers mengutip seorang gembala Puritan kenamaan yaitu Richard Baxter yang mengatakan
“I preached as never sure to preach again
And as a dying man to dying men.”


Inilah sebuah kedalaman pengertian akan kairos!



Catatan kaki:
[1] Pengalaman seperti ini sebenarnya tidak juga sepenuhnya asing bagi kita orang modern, namun sayangnya pengalaman tersebut hanya mewarnai masa kecil kita, di mana ‘filter’ atau seleksi terhadap bunyi-bunyi yang kita dengar belum sepenuhnya terbentuk seperti halnya pada orang yang sudah dewasa.

[2] Kita juga mengetahui bahwa kebudayaan Ibrani berbeda dengan kebudayaan Yunani: mereka lebih dekat kepada tradisi aural daripada tradisi tulisan.

[3] Sekali lagi kita harus membuang gambaran kita sekarang dengan adanya pos dan telefon yang memungkinkan gaya bicara terburu-buru.

[4] Dalam bahasa Indonesia kita mengenal istilah “sekejap mata” (Jerman: Augenblick; Belanda: Oogenblick).

[5]Thomas Pola, “Das Wort in der Antike” dalam Theologische Auseinandersetzung mit dem Denken unserer Zeit, ed. Michael Dieterich, Siegfried Jahn, Wilfried Veeser, Stephan Zehnle. (Neuhausen-Stuttgart: Haenssler-Verlag, 1985).

[6] Bahkan sekarang orang bersedia membayar mahal untuk sebuah kursus cara membaca cepat, bukan lagi kata per kata, melainkan dengan melihat paragraf per paragraf dan memaksimalkan kemampuan otak untuk menyusun kata-kata yang kita lihat dengan cepat menjadi satu kalimat yang memiliki arti. Namun lagi-lagi cara atau metode seperti ini semakin menjauhkan kita dari kebudayaan orang Kristen pada abad mula-mula. Memang tidak mungkin bagi kita untuk mengimitasi seluruh cara hidup orang Kristen abad mula-mula, namun perlu bagi kita untuk mempertimbangkan (dengan gaya hidup kita sekarang) kerugian-kerugian yang kita alami karena perbedaan tersebut dan bagaimana cara kita mengatasinya.

[7] Sayangnya pengertian seperti ini pada zaman kita sekarang akan dianggap sebagai satu kelainan jiwa yang disebut “paranoid.” Bandingkan dengan kisah pertobatan Augustinus di mana dia mendengar seorang anak kecil yang sedang bermain mengatakan kalimat “ambillah, bacalah” yang mendorong dia untuk membuka Kitab Roma dan menemukan perkataan Tuhan secara pribadi baginya. Bukankah pengalaman Augustinus itu akan dapat dianggap sebagai satu gejala paranoid pada zaman ini?

[8] Bandingkan dengan kecenderungan orang-orang Atena di zaman Paulus yang “tidak mempunyai waktu untuk sesuatu selain mendengar segala sesuatu yang baru” (Kis. 17:21). Sekalipun tentu saja tidak salah, namun tampaknya tradisi ‘new insight’ ini lebih berasal dari warisan filsafat Yunani (baca: filsafat sekuler) daripada tradisi Ibrani/Alkitab yang lebih menekankan “message.”


Sumber: Artikel tgl 5 September 2004 di www.grii-singapore.org


Pengoreksi: Denny Teguh Sutandio.



Profil Pdt. Billy Kristanto :
Pdt. Billy Kristanto, Dipl.Mus., M.C.S., Ph.D. (Cand.) lahir pada tahun 1970 di Surabaya. Sejak di sekolah minggu mengambil bagian dalam pelayanan musik gerejawi. Setelah lulus SMA melanjutkan studi musik di Hochschule der Künste di Berlin majoring in harpsichord (Cembalo) di bawah Prof. Mitzi Meyerson (1990-96).
Setelah lulus dari situ melanjutkan post-graduate study di Koninklijk Conservatorium (Royal Conservatory) di Den Haag, a conservatory with the largest early music department in the world (mempelajari historical performance practice). Belajar di bawah Ton Koopman, seorang dirigen, organis, cembalis dan musicolog yang sangat ahli dalam interpretasi karya J. S. Bach. Selain itu juga mempelajari fortepiano di bawah Prof. Stanley Hoogland.
Setelah lulus dari situ pada tahun 1998 pulang ke Indonesia, lalu melayani sebagai Penginjil Musik di Gereja Reformed Injili Indonesia (GRII) di Jakarta pada Februari 1999. Pada tahun yang sama memulai study Theologi di Institut Reformed di Jakarta. Lulus pada tahun 2002 dengan Master of Christian Studies. Sejak tahun 2002 sampai sekarang menjabat sebagai Dekan School of Music di Institut Reformed Jakarta serta menggembalakan jemaat Mimbar Reformed Injili Indonesia (MRII) Jerman: Berlin, Hamburg dan Munich. Beliau ditahbiskan menjadi pendeta sinode Gereja Reformed Injili Indonesia (GRII) pada Paskah 2005 dan saat ini sedang menyelesaikan studi doktoral (Ph.D.–Cand.) di bidang musikologi di Universitas Heidelberg, Jerman. Beliau menikah dengan Suzianti Herawati dan dikaruniai seorang putri, Pristine Gottlob Kristanto.